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靜思晨語-靜思妙蓮華第692集（法華經‧譬喻品第三）
深智方便開顯法藏
20151109
深廣大智明一切法，
慈悲大慧持一切善，
法炬高照渡達彼岸，
深智方便開顯法藏。
◎年少病比丘，臨終受法，契機入理，適時聞法，適緣受法，信根深植，勤求無畏，入涅盤境。
◎「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，並諸菩薩。」《法華經譬喻品第三》
◎「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」《法華經譬喻品第三》
◎「斯法華經，為深智說」：斯法華經為深智者說，因是法大，以機小難信，是故能信此經者，即當體解佛道，因此人具深智慧，乃可為說
◎此一乘大法，唯具深智方能信受，凡夫小識知見淺薄，迷自心思，惑聖教，經無數劫，聞此法者，亦復難也。
◎淺識聞之，迷惑不解：若是小智，迷惑不解，不可非時而說。
◎愚痴凡夫，淺識無智，不能暸解，非機莫為說。
「深廣大智明一切法，慈悲大慧持一切善，法炬高照渡達彼岸，深智方便開顯法藏。」
「深廣大智明一切法」。我們凡夫到底要怎麼樣才能達到「深廣大智」呢？就是要好好用心，要方向對準，因為千裡道路都是從初步開始。
這輩子若是走不到目的地，只要這顆種子入心，深入我們的心地，就算這輩子終了，一站的化城，休息一下，來生這顆種子會再萌芽，就地生根，再向上茂盛，這顆種子還是不斷延續下去。所以，不要怕路遠，也不要怕一生的時間太短，只要我們用心，好好把握因緣，讓善種子入心。
我們現在聽這部經，聽了有興趣，聽懂了，這就表示你過去生也曾見過佛，聽過法，有結這個緣，這輩子再來薰習，一生又一生不斷地累積「深廣大智」。
這輩子接受到法，就要趕緊培養「慈悲大慧」並「持一切善」。我們這輩子不只聽法而已，一定要身體力行，如果能夠做到慈悲平等觀，那就是慈悲又有智慧了。「智慧」，「智」就是分別智，「慧」就是平等慧。我們要能很深、很廣地懂得分別一切的道理是「是」還是「非」。「是」的法，「對」的法，我們要當下把握；錯誤的、不對的，要及時預防，要讓「三無漏學」常常在我們的日常生活中。我們還要在人群中培養慈悲，成長我們的平等智慧，這必定要堅持一切善。
雖然，我們的無明遮蓋了真如本性，但是，只要我們有深廣大智，有慈悲大慧，這個法的光明智慧自然高照。不只照徹了我們內心，明白一切的道理，也照徹了外境一切人的心路。「渡達彼岸」，就是給大家一條很準確的道路可走，讓人人從煩惱的此岸，有工具能夠到達清淨真理的彼岸去。這總是我們要用功，才能自度度人。
「深智方便開顯法藏」。我們能在人群中，用很深的智慧，善巧方便開顯法藏，讓大家能清楚了解，人人本具佛性，人人都是含藏著無量法在心裡。所以，佛陀用心在人間，我們也要用心好好把握。
在佛陀的時代，有一次，比丘們在外面託缽，發現在聚落邊緣，有一位孤單的年輕比丘，已經病得很重了。比丘們回來後，向佛陀描述了那位孤單病僧的情形。
佛陀就說：「來，那位孤單的比丘住在哪個地方？」比丘們就將佛陀帶到那位病僧的地方。這位病僧已經病得很重了，看到佛陀來到門口了，趕緊想要起來。佛陀趕快向前一步，對他說：「你不用起來，來，好好聽我說話。」這位比丘就躺在床上，佛陀就問他：「你生病多久了？」比丘回答：「很久了。」「你心裡有沒有懊惱呢？」
病僧回答：「佛陀啊，我心裡確實很懊惱。」佛陀就問：「你是不是有犯過清規戒律呢？」病僧回答：「佛陀，沒有，我從出家以來，就是堅持戒律，深受佛陀的教法，我不敢犯戒。」「你既然沒有犯戒，為什麼心有懊惱呢？」「因為我年輕，出家未久，我對佛陀所說的法，還沒有聽很多，所懂的也不多，這是我唯一的懊惱啊！」
佛陀就對他說：「來，你好好聽。你有眼睛，是不是能看到很多東西？」病僧回答：「是啊，佛陀，眼根能接觸到外面的境界。」「眼根接觸外面的境界，是因為有了眼識，所以心才會起了歡喜或煩惱，這樣的苦樂感受，是不是這樣？」「是啊，眼根接觸到外面的境界，就是因為有了眼識，這個心才有苦、樂的感受。」
這位病僧聽著佛陀細細的分析，然後說：「佛陀，我感受到了，我了解了，一切都是因為意識。」佛陀再為他解釋苦集滅道：「這苦集滅道，你若能了解，就能體會十二因緣的法。」然後佛陀說：「人生來去，是隨著造作的業力，所以來到人間，我們應該在人間行「六度」，廣結眾生緣，要入人間去付出，這樣才能真實入涅盤。」。
佛陀說完之後，這位比丘真的很歡喜，他心開意解了。看到他心開意解，佛陀也安心離開了。佛陀離開不久，這位比丘就輕安往生了。
◎年少病比丘，臨終受法，契機入理，適時聞法，適緣受法，信根深植，勤求無畏，入涅盤境。
這位比丘真的很有福，能夠臨終聞法，也正好有這樣的因緣能受教。
前面這段經文說，「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，並諸菩薩。」
這幾天都跟大家說，法要好好接受進來。若是我們要向大家說法，就要很謹慎，說的法要很正確，要把佛陀所說的真理入心，才能再說給別人聽。所以我們要很用心。
佛陀離我們二千五百多年了，我們在這個時候，能夠將佛的法句句入心，身體力行，就如同我們見到佛一般。所以，我們要行在菩薩道中，這顆種子才不會流失掉，來生來世才不會失去這條路。我們要用心。
下面再說，「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」
要講《法華經》也要等待時機，要看這些人的根機有沒有成熟。所以說，「斯法華經，為深智說」，就是要根機成熟的人，才有辦法接受。
◎「斯法華經，為深智說」：斯法華經為深智者說，因是法大，以機小難信，是故能信此經者，即當體解佛道，因此人具深智慧，乃可為說
這本《法華經》，是大法，是大乘法，小根機沒辦法接受，沒辦法深信。「是故能信此經者」，若是能夠深信這本經的人，就是他的根機已經成熟了，這樣的人他能夠「體解佛道」，可以了解佛的大乘法。《法華經》是暢佛本懷的經典，真正是隨佛陀的本意而說出來，是一乘大法，根機小的人聽了沒辦法信解，所以這個大乘法就是向大根機的人、願意發大心的人說的話。
◎此一乘大法，唯具深智方能信受，凡夫小識知見淺薄，迷自心思，惑聖教，經無數劫，聞此法者，亦復難也。
「此一乘大法，唯具深智方能信受」。唯有具足很深智慧的人才有辦法接受這部經。因為「凡夫小識知見淺薄，迷自心思」。我們凡夫，知識很淺薄，更何況智慧呢？所以，大家都還是在迷，還是在人間道上迷，迷在自己的心，也迷在自己的思想。這種「見思惑」，就是自己的見解、思想，都在迷惑中，這種小根機、小知識的人，還沒辦法接受一乘大法。
那還需要經過多久的時間才能接受呢？我們要循循善誘，不要放棄他們。要多久的時間？要經過無數劫，就是還要很久的時間。可見我們不是一生一世就有辦法完全透徹了。
◎淺識聞之，迷惑不解：若是小智，迷惑不解，不可非時而說。
「淺識聞之，迷惑不解」。我們真的要很用心，想想自己，是不是也是淺識呢？我們現在聽了，是不是很清楚呢？我們現在習氣有改嗎？我們現在煩惱有減輕嗎？這就要我們要問自己了。
這一生，我們的習氣要好好地改過來，煩惱要除，佛法要吸收，要增長智慧的種子，還要減輕我們錯誤的見解和無明。我們要在這一生盡形壽，獻身命，將佛法好好吸收，收藏在我們的藏識中。
我們這個意識的倉庫，不要只囤積骯髒的東西，我們這個倉庫要清理得乾乾淨淨，轉識為智。若能夠這樣，轉第八識回歸第九識，就是真如本性。若能夠這樣，我們來世才不會受業力牽引著。
「若是小智，迷惑不解，不可非時而說」。如果我們想要向大家說大乘法，同樣要用善巧方便，不要讓他不信，反而起誹謗。佛陀對我們都用善巧方便了，何況我們對其他的人。尤其，這種小智迷惑，沒辦法理解的人，就「不可非時而說」，因為他們的根機、時間還未成熟，我們就不要對他們說。
再來說，「愚痴凡夫，淺識無智，不能暸解，非機莫為說」。
愚痴的凡夫，知識很淺，又沒有智慧，像這樣，就不必和他辯解了。有一句話說：「別再說了，因為愈說愈複雜。」因為他聽不懂，聽不懂就愈複雜。有時候我也會遇到，「你說什麼？你說那麼多，我怎麼愈聽愈複雜？聽不懂。」有的事情我也會聽不懂。他說他的專業，你要對他說聖人的境界、佛陀的心態，當然是無法體會。
如果跟他說：「你要喜舍。」他聽到很怕。譬喻給他聽：「假如你有十的時候，要你舍一，你願意嗎？」「我現在有十元，我可以捐一元。好啊！這樣我可以。」「若有一千元，捐一百元呢？」「可以考慮看看。」「若有一萬元，捐一千元呢？」「再想想看。」這樣的數字，凡夫都算得很清楚，知道那個數字的量。但是聖人清楚的是這個因緣，付出去的是有形的數字，卻是無形的收入，叫做功德無量。
付出無所求，沒有數量的計較而願意付出，這就是功德無量。若是斤斤計較在數字，就是小根小智，要他付出，絕對是做不到的。像這樣的人，無法體會，你就不要對他說這樣的話。
不過，現在真的看到很多付出無所求，同時還說感恩的人。像這樣的人，都是過去在法華會中聽過法的人，也接受過《法華經》的大乘法，這一生帶著這顆種子來，借著眾生的因緣，又體會了很多的道理，再行在菩薩道上。這樣「三輪體空」，付出無所求的人，你對他說大乘法，他會很歡喜，他好像在複習聽過的法，所以能夠了解。
像那位重病的比丘，佛陀跟他說法之後，他就能夠得到無畏，輕安自在，這叫做「無畏施」。因為佛陀及時告訴他：因為你沒有犯戒，你有這樣的根機，所以不用怕，不用懊惱，不用擔憂。同樣的道理，請大家要時時多用心。
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