任何一個文明在遇到大自然、社會內部、外部文明等壓力和挑戰時，都會採取各種措施應戰，無論個人還是國家都會做出相應決定並付諸實施。這種決定和行動都受之前文化影響，重大決定往往具有理論和系統措施，影響巨大的應戰都具有創新創造性元素。新的理論和實踐持續產生作用，不斷完善演化為一種模式，這種模式就是新的文化，並成為以後社會活動的環境和前提條件，而後來人稱之為xx文明或xx社會的傳統文化。
後人有自己的觀點和價值觀，自己認為是「精華」就繼承或揚棄，自己認為是「糟粕」就批判或遺棄。情緒激烈者就歌頌某一歷史決定是「造福萬世」，或者判處某一歷史決定是「遺禍千秋」。講真，歷史重大決定，在決定作出之前就會有不同意見，有的意見很可能是你死我活的激烈對抗。後世基本上也不會有一致的蓋棺定論，不同的歷史時期此消彼長。一種意見最終勝出得以落實，按黑格爾的邏輯就是有其歷史的合理性。
這種現象中西社會彼此彼此，誰也不比誰更具優越性，凡是自認為比別人強，不是無知就是撒謊或者傲慢。
咱們國家被人詬病「遺禍千秋」歷史決定有∶焚書坑儒、獨尊儒術、重文輕理、科舉八股。
許多人稱讚秦始皇是「千古一帝」，馬上就會有人扔過來秦始皇的黑歷史「焚書坑儒」。燒多少書，燒的是什麼書？埋了多少知識分子，他們是方士騙子還是儒生？這個爭論不休。毛主席的觀點是「勸君少罵秦始皇，焚坑事業要商量。」不過秦始皇戴這頂帽子並不虧，反正燒書了，應該埋了400人之多。問題是，秦始皇如此做被罵為「暴君」，而項羽坑殺20萬降卒被知識分子無視，還落得一個「千古英雄」的稱號。貌似儒生是人萬不該殺，秦國降卒不是人殺死多少都無所謂，妥妥的雙標啊。被雙標的還有劉邦，勝利者，對人人性化得多，結果被知識界鄙視為無賴。
秦始皇的使命是一統天下，版圖、制度、體制都統了，本來也沒把法家以外的知識分子怎麼著。思想自由，許多人反對新制，到處宣揚周朝原有分封禮制好，擺明了要復闢。要知道，古希臘哲學家蘇格拉底，既反對斯巴達式專制也反對雅典式民主，主張言論自由和無神論，不符合當局主流意識形態，結果被雅典判處死刑。2000多年前的人類，對統治者的要求不能現代化。
「焚書坑儒」為大一統提供了思想保障，但是也開啟了專制鉗制思想自由的先河，造福和遺禍都堪稱萬歲。
輪到漢武帝和董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」，這就直接是思想專制了。不過，漢武帝做法不像秦始皇那樣霸道血腥。在漢代，秦朝法家底色的制度繼續使用，但嚴刑峻法給否了。道家也曾登堂入室，佛教甚至基督教都有立足之地。皇家無為而治，學術研究還是相當自由的。只是獨尊儒術以後，其它流派想當官就困難了。
在思想壟斷方面，獨尊儒術比焚書坑儒徹底，後果都是差不多的。
獨尊儒術，傳統的「重文輕理」傾向更明顯，因為儒家所長僅是「道德文章」，科技工程類一竅不通。古有大禹治水，天文、算術、工程應該頗有成就，農耕、商業、手工業都甚發達，至少有不少經驗累積。但是，從夏商周的六藝∶禮、樂、射、御、書、數，到春秋戰國的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《周易》、《春秋》，都是嚴重偏科，除了射箭、趕馬車和算數，其它科技和工程都不入大雅之堂。可見咱們祖先是多麼的偏廢。
這種嚴重偏科，以後不斷被獨尊儒術和科舉、八股強化。到洋務運動之前，中國的學界和官員人才庫，基本就是「文藝青年」的天下，幾乎沒有「理科男」什麼事。重文輕理的後果，文史汗牛充棟，詩詞歌賦精純，科技和工程能拿得出手的支鱗片爪，鴉片戰爭以後被人反覆蹂躪摩擦，想來這方面也是重要原因。
科舉制度可以說是古代中國的驕傲，目前通過考試仍是社會流動的主要渠道。按說一千多年下來應該是越來越進步，但是一路下來最終成了思想和科技的絞刑架。
隋朝創建科舉制度，隋唐時期學習和考試的科目內容，除了儒學太學，雖然也開設算學、醫學課，醫學也有諸多分科，但是報名就學者寥寥。因為科舉的定位是狹窄的招聘官員，居廟堂之高有幾個需要科技這「形而下」知識呀？墨家重視自然和應用科學，但墨子老祖跟儒家不對付，儒家當道墨家高手只能潛伏在「江湖之遠」了。現在科舉廢除，高考當紅，社會流動的渠道還在，不過是「重理輕文」了。
到了明朝，幾乎圍著「四書五經」轉的科舉，朝廷仍然擔心有異樣的思想火花點燃他們的朝堂，乾脆給天下學子畫個圈，在圈裡按著規定的步調套路思考，這就是毛主席當作反面案例的「八股文」。再加上清朝血腥殘酷的文字獄，中國社會的創造性真的就不能呼吸了。
西方的工業文明借鑑不少古希臘古羅馬的遺產，那麼有哪些當時或西方自己覺得很香，但在其他國家眼裡是禍害的歷史決定呢？
西方自認古希臘為文化源頭，咱們就從古希臘梭倫改革聊起，大致有公投民主、財富等級、殖民政策、一神國教。
梭倫改革的最被熱炒的是，打破貴族壟斷，奠定雅典民主政治制度。雖然「民主」不包括奴隸、婦女和外邦人，而且權利以財產明確劃分等級，財富越多權利越多，但這差不多就是現代資本主義社會穿越了。
古希臘推崇民主制度的人大概稱得上理想主義者，但是現實很骨感。小國寡民、千國林立的古希臘抵擋不住馬其頓的進攻，被納入亞歷山大帝國的版圖，民主體制消失了。
蘇格拉底和柏拉圖應該是比較清醒的，他們不贊同雅典人人當家做主的極端民主，在後來的古羅馬，因為規模巨大民主最終被帝製取代，古希臘最終沒能像中華文明同化入侵者，而是逐漸在擴散中被消融了。
雅典廣場集會一樣的「公投民主」，和財富多少決定權利大小的文化，導致川普當選和英國脫歐，導致美國階級固化、分化引發的混亂，這應該就是遺禍吧。
由於海盜精神是古希臘的精神特質，加上貧瘠的土地無法養活快速增長的人口，古希臘採行殖民政策。兄弟倆必須有一人脫離城邦謀生，欠債、失地的農民只有離家出走，政治鬥爭敗者為寇只能滾蛋，當然生意人也可能主動殖民海外。
古希臘人殖民給自己找到了活路，但是落後地區的原住民遭殃了。15世紀中後期，發現古希臘的西歐人有樣學樣，滿世界搜刮掠奪，他們挖了工業文明的第一桶金，殖民地人民卻深感水深火熱，歐美還美其名曰「地理大發現」，貌似功勞貢獻大大的。如今殖民換成金融資本的馬甲，依舊攫取後進國家財富。通過殖民工業發達，英國18世紀後半葉實施現代民主制度（不是先有民主制度然後工業發達的，這一點十分值得注意）。
西方傳承下來的還有一神教的基督教，包括天主教、東正教、新教。公元393年羅馬皇帝狄奧多西一世宣布基督教為國教，與漢武帝獨尊儒術的動機應該差不多，統一思想以利統治。基督教與儒學一樣，具有有利於統治階級的核心價值。
基督教佔統治地位，一神教理念又封閉排斥異己，最直接慘烈的禍害就是教皇發動的持續200年的「十字軍東徵」。時至今日，西方文化受一神教薰陶，心底滿滿的優越感。唯我獨尊、樹敵對抗的美國，像極羅馬帝國，還在威脅著世界的和平共榮。
對待歷史的決定，評價應該保持歷史感，實事求是，辯證分析。是造福還是遺禍千秋，非黑即白簡單化不太合適。
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