在中國數千年的歷史長河中，中華民族歷經了社會動蕩和外族入侵等種種磨難，但中華文化卻始終延續不斷，這不能不說是一個奇蹟。
相比世界上其他三大文明古國：古埃及、古巴比倫、古印度，他們的古老文化如今早已不復存在，只剩下少量的古蹟，還在顯示著當年的輝煌。
中華文化為什麼能夠從無間斷的延續至今，這個問題已經被很多人從很多的角度探討過很多次了，也有過很多精僻的論述。
如果從古代天文學的角度來探討，就會發現中國古代的天文學，跟其他文明古國的天文學，有著完全不同的思想理念。
據說是起源於古代巴比倫的黃道十二宮，是以黃道上太陽所在的位置來確定星座的，還把人出生時太陽所在的星座，來作為人的星座。
例如一個人是3月初出生的，此時太陽正處在雙魚座的星座上，那這個人就屬於雙魚座。
在中國古代的天文學中，除了二十四節氣的曆法，是用太陽在黃道上的位置來確定的之外，在星象方面，都是採用每天晚上在東方升起的二十八宿，來作為每個季節的星宿的，並以此形成了左青龍右白虎前朱雀後玄武的布局。
很顯然，由古巴比倫傳到西方的星座，是以太陽所在的位置來確定星座的；中國古代的二十八宿，是以每天晚上在東方升起的星宿來確定的，這就是中國和西方在思想理念上的不同之處。
西方人所用的星座，是太陽所在的位置上的星座，所以人在生日的那天，是看不到自己的星座的，因為白天不可能看到星星，晚上看到的又是別的星座，比如雙魚座的人，在生日那天是看不到雙魚座的，就是晚上也看不到雙魚座，要看也只能看到雙魚座對面的處女座。
西方的天文學，之所以會採用太陽所在星座來劃分黃道十二宮，無疑是因為太陽對人類的巨大作用，出於對太陽的崇拜，才讓古代的巴比倫人和西方人，覺得應該以太陽的位置來確定星座。
後來又結合古希臘的神話，把太陽所經過的星座，想像成太陽神阿波羅的行宮，於是就形成了黃道十二宮。
中國古代的天文學，則是根據月亮在星空中，運行一周的時間為二十七天多一點，差不多每天晚上月亮停留在一個星宿上，於是就把月亮所經過的星宿劃分為二十八宿。
按照中國的二十八宿，就是在春天的晚上，在東方升起的是東方七宿，夜半的時候東方七宿在夜空的南中天，天亮之前在西方落下。
整個春天的晚上，排列在東方夜空中的是東方青龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕，排列在南方夜空中的是南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫，排列在西方夜空中的是西方白虎七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，排列在北方夜空中卻看不到的是北方玄武七宿：鬥、牛、女、虛、危、室、壁。
這樣就形成了左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武的星象。
此時的雙魚座，也就是二十八宿中西方七宿的奎婁胃宿，在春天的晚上處在西方的夜空中，是馬上快要落山的星宿了。
很顯然，中國的二十八宿，是以晚上能夠看得見的星宿來確定的，跟西方天文學中，根據太陽所在的星座來劃分的黃道十二宮，是兩個完全不同的思想理念。
為什麼中國人會跟西方人不一樣，並沒有產生對太陽的自然崇拜，也沒有用太陽的位置來劃分星座呢？這是因為中國人有著古老而獨特的陰陽學說，而西方人卻從沒有產生過類似的思想學說。
中國古代的陰陽學說，是一門簡單樸素而又博大精深的哲學思想，在經典《黃帝內經》中，對陰陽學說有著完整的論述。
《黃帝內經 素問 陰陽應象大論》：陰陽者，天地之道，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。《靈樞 陰陽系日月》：陰陽者，有名而無形。
《黃帝內經》認為，陰陽是一個有名而無形的哲學名詞，是對萬事萬物的概括和總結，陰陽學說是一切理論的根本。
陰陽學說，就是把萬事萬物都分為陰陽兩個方面，把世界分為天為陽、地為陰，把天上的日月分為日為陽、月為陰，把天氣分為熱為陽、冷為陰，把日子分為白天為陽、黑夜為陰，把人也分為男人為陽、女人為陰等等。
陰陽學說認為，凡是運動的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的等等都屬於陽；凡是相對靜止的、內守的、下降的、寒冷的、晦暗的等等都屬於陰。
陰陽學說還認為，陰陽是對立又互根的，是同等重要的，陽不可以離開陰，陰也不可以離開陽，這就是「孤陰則不生，獨陽則不長。」
這就是中國的古人並不崇拜太陽，而只重視陰陽的原因，只有中國的古人，才會非常重視晚上的星宿對人的影響。
中國的古人很早就知道，天上三寶日月星，當然不會只注重太陽一寶而拋棄了月亮和星星這兩寶。
中國的古人還從一年四季中，發現了春生夏長秋收冬藏這個規律，所以就把春天晚上的左青龍右白虎前朱雀後玄武，作為春生的星象；把左玄武右朱雀前青龍後白虎，作為夏長的星象；把左白虎右青龍前玄武后朱雀，作為秋收或者秋殺的星象；把左朱雀右玄武前白虎後青龍，作為冬藏的星象。
可惜還有很多人，並不清楚這個道理，也不管自己的目的是什麼，只知道左青龍右白虎，還要像電影《唐伯虎點秋香》中的華府老師一樣，把左青龍右白虎紋在身上，這就是典型的不知變通，哪有不吃虧的呢！
像古巴比倫這樣的思想理念，只知道太陽之陽非常重要，卻不知道月亮和星星之陰，也是同樣的重要，更不知道在一年四季中的星宿布局也是不一樣的，這樣的文化也就註定是不會長久的。
中國古代的陰陽學說還認為，陰陽是互為消長又互相轉化的，就是欲陰先陽、欲陽先陰，也就是欲要得到陽，自己先要陰，欲要得到陰，自己先要陽，這就是道家經典《陰符經》「生者死之根，死者生之根」的道理。
這也正是中國古代的哲學，無一不強調先要成就自身屬於陰的內在修養，然後再成就屬於陽的建功立業；無一不強調先要成就陰的內聖，然後再談得上陽的外王，中國的道家經典《老子》更是反覆講述：先要拋開自我的情緒私慾，做到柔弱、不爭、處下、如谷，讓自己的心靈達到虛無的境界，達到像道一樣的空靈，道的生生不息才能在自己的心靈上產生作用，才能讓自己得到智慧，有了智慧才談得上開創功業。
這也就是《老子》直接提出的「知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱」這個思想理念。
中國的古人，就是把陰陽學說，既應用在天文學上，也應用在兵家、醫家等其他方面，更是應用在自身的修養上，所以中華文化就能夠像一年四季的春生夏長秋收冬藏一樣，始終循環不已而永無中斷。
只要中國人能夠始終運用好陰陽學說，始終注重自身內在的修養，就一定能夠讓中華文化經久不衰，就一定能夠早日實現中華民族的偉大復興。