舍利弗。我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
我見是利，故說此言：三世諸佛，不打誑語。「我見是利」是佛知佛見，真實義，這是自利。「故說此言」，佛以此因此緣出現於世教化眾生，就和《法華經》所講的「諸佛出世唯以一大事因緣，開示眾生佛知佛見，令眾生悟入佛知佛見」一樣，叫「故說此言」。這是利他。
這段經文不可按照一般所說：「這是佛在勸導眾生，你聽到這個《阿彌陀經》就要發心啊，努力發願求生極樂世界」，這種說法也只能叫方便菩提心，不是真實。那麼這段經文仍然是在印證「一心三藏」，印證花開蓮現。
若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土：「若有」，法爾如是，就是這麼樣啊！「聞是說者」，明白了這個道理。「應」，是道交感應；「當」，是正當名分，真實無妄；「發」，是成就之義；「願」，就是見到了我們原來的心。
有的同修講，願字的繁體（願）是左右結構啊，左邊一個原，右邊一個頁。哈哈……這還不是一個意思？現在的經書都是屬於複印出來的，是不是？都是假的，假的必有一個原處，就是原來的書頁，是不是講明心見性？原來的頁是不是「空如來藏」？複印的頁是不是「不空如來藏」？那複印的頁就是指我們的「妄心」，原來的頁就是我們的「真心」，見到原來的頁是不是「往生」吶？一個道理啊。「生彼國土」，「應當發願」就是「生彼國土」。當下此土即是彼土，並不是跑過去生，也不是跑過來接，我們當下就是，只是問你懂不懂。
舍利弗。如我今者，讚嘆阿彌陀佛，不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
如我今者，讚嘆阿彌陀佛，不可思議功德之利：從這裡開始又好像聞到了《妙法蓮華經》的味道了。十方佛都在讚嘆《阿彌陀經》，這就體現了佛的良苦用心啊！沒有哪一尊佛，沒有哪一尊菩薩，沒有哪一個天人鬼畜，不讚嘆《阿彌陀經》，他沒有辦法不讚嘆，因為自己就是阿彌陀，自己就是《阿彌陀經》，是這個道理啊！
阿閦鞞佛：即東方的不動如來。《佛說阿閦佛經》中說，阿閦佛為菩薩時，在大日如來前發「於一切人民蜎飛蠕動之類不生嗔恚」等誓願，經過累劫的修行，終於在東方的阿比羅提(妙喜)世界七寶樹下成佛，佛剎名為「妙喜」。「阿閦鞞」譯作「不動」，「不動」是表「法身」。按別教的說法，法身無形無相，一切有形有相之法皆是由法身變現。
須彌相佛：表「化身佛」。須彌山是形容法身的不可思議之大。須彌山長三百三十六萬裡，寬三百三十六萬裡，高一千零八萬裡，在太陽系是最大的高山，以大中之最來比喻法身佛。
須彌光佛：是表「報身佛」。光也好，樹也好，是表智慧。法身也大，化身也大，智慧也大，除了須彌山，有沒有其它的更好的辦法來形容？
須彌山含「妙、高、明」三義，佛德亦具此三義：佛具萬德，如須彌山合金、銀、琉璃、玻璃四寶而成，故稱「妙」；佛為一切眾生乃至一切諸聖之無上，如須彌山遠超一切群山而卓立，故稱「高」；佛智光明，能照十方一切世間及破眾生心中無明之暗，故稱「明」。
妙音佛：表佛的利他功德智慧妙用。佛以一音說法，無量眾生隨類得解，有情無情皆得妙用。那麼，釋迦牟尼是妙音佛，玉皇大帝是不是妙音佛啊？我在這裡講法是不是妙音佛啊？那狗叫一聲是不是妙音佛啊？我在這裡手擺一擺，那個須彌山動不動啊？那狗叫一叫，須彌山動不動啊？萬有引力，這就是妙音。當然這些妙音裡又分吉祥和汙染之別。
前幾天不是講嗎？對一朵蘭花，對一塊蘋果，對一塊饅頭，我們不斷地給它吉祥祝福：花兒你真美啊！饅頭你真香啊！一個禮拜以後，花兒還是美，饅頭還是香。反過來，你如果用比較糟糕的語言去輕慢它、侮辱它，心裡同時憎恨它，花會爛，饅頭都會發黴。這是一定的，妙就妙在這裡。既可以對周邊的萬法進行吉祥的加持，它能夠得到感應，又可以用糟糕的語言和惡劣的心態去輕慢他，它也會得到相應的感應。而且相應地反饋給你，這是不是應供？那這個「妙音」，我們要選擇吉祥的一個。
如是等恆河沙數諸佛：又是一個「如是等」，這個「如是等」可多呢！「如是等」是不是包括我剛才講的人啊、鬼啊、牛啊、馬啊、狗啊？是不是都是如是等？所以這個「恆河沙數諸佛」不僅是老古佛和現在佛，因為前面有一個「如是等」。沒有哪一個法不是佛在說法，沒有哪一佛不是哪一佛，沒有哪一法不是哪一法。
各於其國，出廣長舌相：「廣長舌」：你可不能像有些人那麼天真，說「佛把舌頭伸出來能把額頭都遮起來」。「現出個神通啊，佛現大身把整個虛空都遮起來了，遍覆三千大千世界」，那暗無天日，我們還有什麼活頭啊？可不是這個法啊！所以祖師大德講啊，「百草頭上祖師意，溪水無非廣長舌」。百草就是無量法，都是祖師大德在說法。流水譁譁的，流水就是佛的「廣長舌」。流水錶什麼法啊？自在解脫。
遍覆三千大千世界：我們常說大千世界，無奇不有。先來把大千世界來分析一下，順便了解一下我們當下所居住的環境。地球是宇宙的一粒沙子而已，我們以太陽系來作一個說明。在太陽系裡，有一個最大的高山叫「須彌山」，須彌山的半山腰是四大天王所居之地，在東南西北四個國土。
在須彌山的山頂是「忉利天」。山腳圍著第一重香水海，再周圍是第一重金山，每隔一重香水海圍一重金山，叫「七海七山」，在第七重金山外面是第八重海，叫「鹹水海」，在海外面是「鐵圍山」，一個太陽，一個月亮，以及滿虛空的星星，這就是一個太陽系。地球屬於南瞻部洲，在第七重金山與大鐵圍山之間那個鹹水海的海島，應該是這樣。那麼在鐵圍山之外還是水，所以我們是這個裡面的海島啊？也可以說大海的內海。
這個法在《楞嚴經·卷四》168個字有詳細的解釋。所以這樣一個國土呢，叫一個世界，叫一四天下，叫「小世界」。一千個小世界也就是說一千個太陽系，叫作「小千世界」；一千個小千世界叫「中千世界」；一千個中千世界叫「大千世界」，所以叫「三千大千世界」，或者叫「三千世界」，或者叫「大千世界」，都是一個意思。
那麼這裡「遍覆三千大千世界」可以把它說為是無量的三千大千世界啊！三千大千世界就好像一個村民小組一樣，它是一個基本單位啊！三千大千世界上一層叫「世界種」，世界種是121個大千世界組成，世界種再往上叫「莊嚴海」，又不知道多少世界種，一層一層的，再往外就沒有辦法說了，只有你成佛以後就知道是無量的，盡虛空遍法界沒有邊際。你這麼觀照一下，可以拓寬心量。
說誠實言：諸佛如來語無虛妄，佛講任何一個法都是真實。有的人講，你怎麼講都是真實？你講《法華經》《楞嚴經》的時候說佛把自己講的一切法都判為戲論之法。沒有錯啊！佛是這樣說的。可是當你真正把《法華經》《楞嚴經》讀懂以後，戲論之法統統是金口玉言，統統是誠實言，必須明白。佛的話並沒有錯，法沒有錯，問題你怎麼理解。大法小法、正法邪法都是一尊佛、一個人、一個念而已啊！當你明白了大法，你已經成就。
汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經：這句話是原來《阿彌陀經》的經題：稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。因為這個經題太長了，後人把它改成《佛說阿彌陀經》，意思是一模一樣。前面講了什麼是「如來」，什麼是「如是我聞」，什麼是「阿彌陀佛」，那應該明白什麼叫「不可思議功德」。「不可思議」，不可以用世間的語言來說，不可以用凡夫的妄想來思維，不可以用世間的文字來表述，不可思，不可議，不可言。但是沒有語言文字，沒有腦袋思維，我們也不能明白。所以諸佛強詞奪理，勉勉強強借用世間的語言文字和思維來宣示不可思議的佛法。奇哉！妙哉！用不是佛法的佛法來講佛法，我們還就能懂得佛法，這是不是妙啊？因為我們本來就是佛法，稍微一點，就能明白。
所以「一切諸佛所護念經」，上至諸佛菩薩，下及天人鬼畜，旁及山河大地、樹木花草、風雲雨霧、一切有情無情，一切萬法都叫「一切諸佛」。護念也得護念，不護念也得護念，你沒有辦法不護念。「心外無法，法外無心」。我們經常講的，你能不能拽住自己的頭髮離開地球啊？我的右掌能不能打右掌啊？萬法都是一個人一個念。這個世界上少一條狗，大家統統完蛋。少一粒泥巴塵，你說這個東西不是我，那所有的東西都完蛋，是不是？「一真一切真，一假一切假」。
舍利弗。南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
日月燈佛：「日」是表以智慧破無明之黑暗，而見真心本來面目。它對應為「菩提果」，叫「智德」；「月」表清涼自在，對應為「涅槃果」，表「斷德」，斷除了分段生死和變易生死，破除了五住無明而得到圓滿的解脫；「燈」既能照白天又能照黑夜，這是表我們的真心本來面目天生具足圓融、圓滿、圓通這種功德，也可以把它說為是方便菩提。
名聞光佛：「名」是指萬法之假名，「聞」是表懂得假名之實法，真實法。聞到假名之實叫智慧，叫「光」，是不是？所謂假名和實法啊，也有相對而言。比如說我叫印廣法師，「印廣法師」四個字是個假名，那麼它的實法是什麼？是個人，那人又是個假名，他的實體是什麼？是地水火風，是不是？那地水火風又是個假名，它的實體是什麼？是不是我們一念變現出來的？所以同樣是假名，同樣是實體，它是相對待，前前後後，盤根錯節，在不同的時空點充當不同的角色。山河大地是個假名，它的實體就是地水火風，那麼地水火風又是個假名，它的實體是我們的一念心，包括一念都是一個假名，它的實體無名無相，無名無相不妨說出一個有名有相。不然的話，諸佛菩薩到世界上來做什麼啊？光看不能看出佛來，他必須要找種種藉口來開口講話。憑我們本來的智慧，從假就能悟到真，這就是妙法。不可思議又不得不思議，不得不思議到最後變得可思可議。明白這個道理之後，怎麼思怎麼議都是對的。
大焰肩佛：顧名思義，兩個肩膀上冒火焰，像火焰山一樣。「焰」表智慧，而且表智慧之力，既是名詞，又是動詞，還是量詞。左肩表真實智慧，右肩表方便智慧。我在這裡把《阿彌陀經》解釋給大家聽，有語言相，有文字相，有法理法義相，是不是「方便智慧」？這就是右肩的大火焰。那麼我在沒有講《阿彌陀經》之前，這些智慧在不在我心裡啊？雖然在，有沒有形相啊？沒有，什麼也沒有。可是一切的有都是由它變出來的，這叫左肩的大火焰。這就是「真實智慧」。佛硬是由淺入深，把我們的心由粗引導到細，回歸大光明藏。「大」字呢，是講「一心三藏」根本智。
須彌燈佛：同前面的須彌光佛，解釋是一樣的。
無量精進佛：前面介紹了「常精進菩薩」，介紹了「七菩提分」、「八聖道分」那個精進，所以，非明心見性的菩薩而不可言「無量精進」。沒有明心見性的人即使一天到晚24小時在修行，他都不能叫無量精進。他沒有停止，可是他只念阿彌陀佛啊！他沒有念玉皇大帝啊！沒有念釋迦牟尼啊！他不能叫無量精進啊！更何況他不可能24小時之內都沒有打盹的時候。唯有明心見性的菩薩知道一切的萬法都是當人當下一個念，他精進也是無量精進，不精進也是無量精進。這也是釋迦牟尼佛金口玉言，「一念信解如來藏，勝過修無量法門無量百千萬億年功德的無量倍」。這是不是叫「無量精進佛」啊？
如是等……：下面的這段經文不再重複。
舍利弗。西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
無量壽佛、無量相佛：這個「無量壽佛」呢，自古以來兩種說法互不相讓。一種認為「無量壽佛」就是《阿彌陀經》講的阿彌陀佛，理由就是說佛已證到法身真常，他把自己說高說低，有何不可啊？自己就是別人，別人就是自己，他是講自性無量壽佛。另外一種說法是說佛法裡規定不可以贊自毀他，所以這個「無量壽佛」不可以自己來稱讚自己無量壽佛。這兩種說法因為涉及到方便法和究竟法，所以我們可以並存，不要厚此薄彼。在一定的場合就是不可以贊自毀他，在一定的場合自他不二。你贊自己也好，毀自己也好，贊他也好，毀他也好，都無礙。因為現在盡虛空遍法界還是聖凡並存。
那麼真實義呢，「壽」是講時間，「無量」二字就是「阿彌陀」，用一個「壽」，後面還有一個「相」，等等來講都是代表而言，有時間就必有空間，必有萬法，後面「相」是法，有這個相，它能不能離開時間和空間啊？都要迴光返照「一心三藏」真實法理法義。「無量壽、無量相」都是表十法界一切萬法萬相之過去、現在、未來，時時、事事、處處，都是一個人一個念。諸佛菩薩的名號往往就是利用這種緣起來開示宇宙人生真相，要去悟。
無量幢佛：「幢」是表威力，表法力，表氣氛，表影響。現在大雄寶殿掛的條幅都叫幢。古時候軍隊上陣，軍旗一豎，這就是無量幢。名將出徵，對自己本部的人馬起到鼓舞士氣的作用，對敵人則起到一個震懾、威脅的作用。那我們把《法華經》《楞嚴經》的「如來藏」這個道理啊，哪一天在全世界所有的國土、所有的單位，從廣播電視到教科書，乃至深入到每一個家庭，被作為一切公民生活的準則，那就是「無量幢」。那個威力不可思議！
大光佛、大明佛、淨光佛：都是表智慧。無量的諸佛菩薩名號最關鍵的就是在表智慧。這個「光」不是我們看到的燈光，也不是太陽光，我們把這種光當成光，這就是無明。自性中的光明沒有光亮與黑暗的分別。當我們執著於太陽光、燈光的時候，你心裡起了執著了，反而把我們這些自性光明遺失了，這就是無明。
寶相佛：無非是講「一心三藏」。任何一個相，你不能在相見性，不能在相悟道，不能夠隨拈一物就講出「如來藏」真實義，不可以稱為「寶相」。我們對這個世界所認為的是非好壞、香甜苦辣、莊嚴糟糕，統統都是同分妄見在作怪。明心見性的菩薩到哪裡都是極樂世界，六道的凡夫到哪裡都不舒服。有些人住到故宮裡去還要生煩惱，是不是？感到不好玩兒。當我們明白了「一心三藏」，在一切的時間、一切的空間，我們都能恆順環境，適應環境，你就是寶相佛。所以是寶是廢，全在於我們調整自己的心態。《楞嚴經》講「心能轉境，即同如來」。心被境轉，你是生死凡夫。
舍利弗。北方世界，有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
焰肩佛：就是「大焰肩佛」。
最勝音佛：就是「妙音佛」。
難沮佛：這裡的「難」是抵抗、調御之義，不能作為困難來講。「沮」就是大洪水。洪災泛濫時，凡夫只有望洋興嘆，那個時候身不由己啊！但是以佛的道力、法力，他能調理一切的萬法。那麼有的人就講，佛為什麼不幫我們消除洪災呢？因為佛不幹預眾生的因果。一切的水澇、乾旱災害、地震、瘟疫都是天象變異。佛如果救了人類，那麼被人類傷害的那無量的眾生誰管啊？這是眾生的因緣果報。有業就必須要了。
當年佛陀七十多歲時，琉璃大王要屠殺釋迦族，佛三次勸導，到第四次佛不去勸導了。為什麼？天命如此，這是眾生的因緣果報；不僅如此，連佛自己都受報，頭疼了三天。因為琉璃大王和他的軍隊在過去世無始劫前，曾經受過釋迦族的傷害，好不容易百千萬億年以後當了大王了，自然而然要報仇。懂得這個道理，我們要好自為之啊！你不管造什麼業，早晚都要受報，即使成佛都躲不了。當然這個報呢，叫重罪輕報，在人道和天道受報，痛苦是難免的。
日生佛：早晨旭日東升，陽光溫和，就是在夏天也不烤人。中午呢，則陽光炙熱，而且刺眼。「日生」這是表真心本來面目本具的慈悲、柔順。這一個時空點也是我們的自性本能。什麼自性本能呢？早晨初醒，心裡清靜，沒有什麼雜念，是不是？所以太陽也比較溫和，吃過早飯以後開始想歪門邪道了，那種心力是不是很大？很旺？所以太陽就特別亮，是不是？人天感應，時時、事事、處處都存在呀！當然到一定的時候，它有個總爆發。地震也好，瘟疫也好，都是眾生的心在不斷地變化。
網明佛：這是表無量的智慧、無量的萬法圓融為一體。如同有一張大寶網，這張網有無量的孔，每一個孔都有一顆寶珠，每一顆寶珠都射出不同的光，所有不同的光又圓融成一種光。
舍利弗。下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
師子佛：作兩種觀照：第一，古漢語的獅沒有反犬旁，一個意思。獅子為百獸之王，獅子入林，百獸震恐。獅子一聲吼，百獸嚇破膽。以此來表佛和佛法的威力。第二呢，這個師是老師。世間出世間第一尊貴就是老師。世間人貴至帝王將相，皇帝有沒有老師啊？出世間也是一樣，要想成佛，必須要有老師。「子」是對那些有地位、有權威、有學問、有道行、有教養、有影響的那些知名人士的尊稱。中國歷史上的孔子、老子、孟子、墨子、莊子，這些都是很有學問、很有修養的前輩，被稱為聖人、賢人。他們的一些學問能得到社會上的普遍認可。所以把「師」和「子」合起來作為佛的一個代號。
名聞佛、名光佛：這個前面類似的已經都解釋過。
達摩佛：「達摩」是梵語音譯而來，意譯為「覺法」。可以結合前面的「貫攝常法」的「法」來理解。
法幢佛：剛才講了。
持法佛：持一切法，叫「持法佛」，明心見性之人當下就是持一切萬法。他知道一切法都是當人當下一個念，他能夠受持，叫「持法佛」。見道也好，證道也好，都在表述一種修行的次第。不明心見性，你怎麼樣持都是有漏，不可以稱為持法佛。因為這個「持」一定要解釋為時時事事處處，念念在道，持之以恆。
舍利弗。上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
梵音佛：就是剛才講的「最勝音佛」和「妙音佛」。
宿王佛：月亮為諸星之王，稱作「宿王」。《妙法蓮華經》有宿王戲三昧，戲是神通遊戲，三昧是禪定。怎麼叫宿王戲三昧呢？這就是「一心三藏」，就是「阿彌陀佛」。初一、三十我們看不到月亮，是不是黑月亮啊？黑月亮跟白月亮相比，有沒有多一塊，有沒有少一塊啊？初三、初四、二五、二六，月亮是不是月牙，像鐮刀一樣？初七、初八也就是相當於二一、二二，是不是半月？十五、十六是不是滿月？它圓也好，半也好，像鐮刀也好，黑也好，白也好，是不是一個月亮？可是我們看到各種現象。
整個盡虛空遍法界，十方三世，就是一個宿王戲三昧，在玩遊戲，你明白不明白？每一個人是不是月亮戲三昧啊？你一會做人、做鬼、做畜生，一會在天做菩薩、做佛，是不是一個人？無量諸佛、無量菩薩、無量天人鬼畜是不是一個東西啊？這叫「宿王戲三昧」。
香上佛、香光佛：在這裡傳一個燒香大法。我們看到許多人很虔誠地在燒香，我講了你不要害怕。你認為是香，鬼認為是臭。我認為這是水，鬼認為是火啊。燒香只有一種鬼神需要，叫乾闥婆，也叫香神。他是以香為食，聞香獲取生命的能量。玉皇大帝要開會，點一炷香，他聞到就去做法會，沒有香他不幹，是不是？
佛借燒香是比喻講經說法。傳法等於打火機打亮了火；那麼你聽法明白一個道理，破除了煩惱習氣就是燒掉了這麼多香，這麼多的煩惱變成了菩提智慧。當這個香全部燒完變成灰燼，就等於成佛了。我們講經說法就是在這燒香，那麼多人不聽經聞法，還虔誠地、大把大把地燒香，拜呀拜呀，我看到之後真是感慨萬分啊！在佛法裡，凡是有火就是殺生。我們為了生存，不得不喝點熱水，但是我們要避免不必要的殺生。你這是不是無謂的殺生啊？當然對於既成事實，我們不妨將錯就錯，來歪打正著。燒香也是與佛結緣，求點福報，只能如此而已。這些事情要適可而止，大乘佛法是圓融的。但是，要盡我們最大的努力減少殺生，連我們的洗腳水、洗臉水、洗碗水都要等冷了以後再倒，趁熱就倒會增加不必要的殺生。
大焰肩佛：剛才講過。
雜色寶華嚴身佛：這個「雜色寶華」就是指一朵「妙蓮華」。我們以上講蓮華從三個不同的角度來觀照，講了「一心三藏」，無量智慧德能具足於一朵妙蓮華。非妙蓮華而不可言「寶」。
娑羅樹王佛：「娑羅」，梵語音譯而來，意譯是「高遠」或者「堅固」。相傳摩耶夫人在蘭毗尼園中，手扶娑羅樹，產下釋迦牟尼。後來釋迦牟尼在拘屍那羅城外，跋提河邊的娑羅雙樹下入滅。相傳釋迦牟尼入涅槃時，娑羅樹同時開花，林中一時變白，如同白鶴降落，因此又稱為鶴林、鵠林。因此娑羅樹在佛門具有神聖的意義。
「娑羅樹」是樹王，你用一斧子砍下去就只是一道縫，一轉眼，砍開的口子又長合攏了。所以樹王樹王，「樹」是表智慧的，智慧是戰無不勝的。「如來藏」這個法，傳到哪裡，成就到哪裡。不管你是經商的，做工的、務農的，不管你是勞動模範、三八紅旗手還是強盜土匪、下九流，沒有辦法否定。事實勝於雄辯！所以「娑羅樹王佛」啊，就是智慧之王。真理不可戰勝！
寶華德佛：與「雜色寶華嚴身佛」是一個解釋，非「妙蓮華」不可言「寶」，「德」字，雙人旁是不是兩個人？兩個人十四個竅，下面幾個心啊？一個心，是不是「一心三藏」吶？是不是不二法門？好好觀照這個法呀！
見一切義佛：明白了「一心三藏」就是「一切義」，「一切義」不出「一心三藏」。這裡的「見」既是見道，又是證道。
如須彌山佛：前面已經講過。
舍利弗。於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？
這是佛最後一次又提起，舍利弗啊，我講了這麼多，你懂了沒有啊？好像是對舍利弗說的，實際上是對誰講啊？是講給十法界一切眾生聽啊！如果按照一般人的那種依文解字的話，佛需要問舍利弗嗎？他還叫智慧第一？還不如小學生，是不是？因為這是話中話啊！要理解佛的良苦用心！有些人說：「哎呀，《阿彌陀經》一聽就懂。」如果像你那麼認為《阿彌陀經》這麼簡單的話，佛需要這樣翻來覆去問舍利弗嗎？他怎麼沒問周利盤陀伽？
舍利弗。若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念：仍然是在重複上面的經文。聞必有慧，任何一個佛名你真正懂得了，你都成就，天人鬼畜、泥巴瓦塊任何一個名字，你懂得了，皆得成就。沒有哪一法不是「諸佛名者」。這個法重要啊！這塊泥巴你懂了沒有？這點雨懂了沒有？你懂了，當下就是「一切諸佛之所護念」，是佛護念你？還是你自己護念你自己啊？都是我，誰護誰啊？
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提：開了智慧，你沒有辦法退轉。現在是70分的人，你永遠不會退到69分，只會變成71、72，慢慢往上升，叫做菩提不退。
是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說：又是《法華經》上那個口氣，我的話你要聽吶！諸佛的話你要聽吶！我們都是一個道理啊！千萬不要懷疑啊！
舍利弗。若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。
這段經文最滑稽，能不能把它變通一下？「若有人已發願，已往生；今發願，今往生；當發願，當往生」，這樣變合理不合理啊？有沒有改變原來的味道啊？一點都沒有改變，明白阿彌陀佛就是阿彌陀佛。可現在都怎麼講的？信願行，還要到臨死讓大家來助念。把《阿彌陀經》變成什麼了？已發願者經過三年念佛，兩年拜佛，今往生；今發願者經過三年拜懺，放生一百萬，當往生；當發願者經過三年朝山，四年開光，噹噹噹噹當往生……這是不是節外生枝啊！印光大師是淨土宗十三祖，他講「法華奧典，妙冠群經，聞即往生，位齊等覺」。這是「聞即往生」啊。
諸佛出世就是為了講清這個問題啊！「發願往生」，是花開蓮現，無修無證，一步登天。「若」是「法爾如是」，就是這麼回事，就是這樣。諸佛出世唯以一大事因緣，開示眾生佛知佛見，令眾生悟入佛知佛見。你本來是佛，所以一「開」就「示」出來，一「示」出來就悟到。哎呀，原來就是這樣啊！一「悟」就「入」，就證果。
怎麼樣才能夠已發願已往生呢？必須要見到原來的心，不是現在的心，現在是妄想心。所以藏教從有形有相的法門入手，他用的是現在心；通教禪宗用的是分別法的所謂的原來的心。講真佛無相，這個世界上除了真心，其它的東西都是假的，這就是禪宗的境界。佛在《楞嚴經》斬釘截鐵，判為「妄真同二妄」——你把有形有相的東西判為是妄，而你認為找到了這個真，這個真當下還是妄。「見真重增一重塵」。
到了圓頓大法，原來的心「一見一切見」，包括眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、走路碰到的，跌倒抓把泥，這把泥就是阿彌陀佛，跌倒的這個地方就是阿彌陀佛，跌倒的那個跌就是阿彌陀佛，跌倒的那個人就是阿彌陀佛。真正明心見性之人，觸目菩提，隨拈一法當下就能見自本心，識自本性。到了這種境界啊，你大自在，大解脫啊！自己隨便講一句話就是《妙法蓮華經》，真的。當你對一切人一切法師講的一切法感到很有興趣的時候，你還沒有解脫，你還被文字所束縛。
什麼叫《佛說阿彌陀經》吶？比如說：如是我聞，一時，印廣和尚來到橫山寺，指著一隻正在汪汪叫的狗，汝等當知，此即是《阿彌陀經》。說此經已，大眾歡喜而去。是不是《妙法蓮華經》吶？但是，你必須把「如是我聞」講明白。或者：如是我聞，一時，印廣和尚來到橫山寺念佛堂，拿起一隻茶杯，告大眾言，汝等當知，此即是阿彌陀佛。說此經已，大眾歡喜而去。是不是《妙法蓮華經》吶？把為什麼這個杯子叫《阿彌陀經》講明白，用《過五關度六將證菩提》那種次第一講，大家會恍然大悟，就這麼簡單。用真理來度人，就是幾句話而已，沒有那麼複雜。不明白這個道理，你修無量百千萬億劫都不行，不能成就。
修行是很自在很快樂的事，怎麼可以變得憂心忡忡？困難重重？忙忙碌碌？提心弔膽？疑三惑四？一旦明白這個道理，當下自在解脫。祖師大德講啊，修行人是沒事人，你看不到他有事。濟公和尚瘋瘋癲癲的，因為他解脫了，他怎麼樣都是佛，就這麼簡單。
是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願生彼國土。
若有信者：就是這樣，法爾如是，就是這種情況。
應當發願：「應」就是感應道交。只要聽明白了「如來藏」的道理，感應什麼呢？感應的正當名分，你所感應的就是你自己，不僅是正當名分，而且是當下。「發」是爆發、發生、已成客觀事實。你當下道交感應一念，你就是「如來藏」。所以圓教講的原來的心是空有不二，一即無量，無量是一，沒有哪一樣不是當人當下一念，這叫原來的心。過去心、現在心、未來心統統是「當下一個念」。
《金剛經》講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。怎麼不可得啊？過去心過去了，未來心沒有來，現在心是念念生滅，什麼都不可得。那麼按照圓頓大教呢：一切統統得，過去也是我，現在也是我，未來也是我，都是當下一個念。將來開了隔陰之迷，你過去無量無量劫都知道；成圓滿佛以後，未來無量無量劫你也知道。就在日常生活中，你也能以智慧感受到，過去、現在、未來都是當下一念。
比如說喝一口水，當下是不是過去、現在、未來全部得到了？你如果過去沒有喝過水，你敢不敢喝？這是不是過去心得到了？那麼這口水是甜還是鹹，是冷還是熱，當下是不是感受到了？是不是現在心？那么喝了以後，誰都不會講這是我最後一次喝水，那未來心是不是得到了？三心當下都得到了。
生彼國土：就是「應當發願」，「應當發願」即已包含「生彼國土」。以凡夫的妄想心見到了原來的心，見到了我們的本來面目，你當下是不是跟自己的真心融為一體啊？這就是妄心往生到真心。
佛說了以後唯恐眾生仍然三心二意，最後又強調，這是佛在授記，在印證，可不是在勸人。圓頓大法是一竿子到底，這還要勸嗎？佛已經勸了四十一年，到最後是命令修行人，回歸到《法華經》。佛在第三說法時是對小乘人旁敲側擊；在第四說法時是勸導小乘人修大乘法，但它是不了義大乘，像《金剛經》《大方廣佛華嚴經》等等；那到了第五說法時也就是法華涅槃時，是命令所有的修行人必須受持圓頓大法，否則都不能成就。你看佛在《法華經》講得很清楚，在《楞嚴經》也是很清楚啊！連阿羅漢、闢支佛都判為歪門邪道，不是我的弟子，不承認90。何況有些人連阿羅漢、闢支佛的邊都沾不上，講你是個佛門內部的外道還是抬舉你。以為能吃一點苦就怎麼樣，能開一點天眼、開一點天耳就怎麼樣，那只能得到一點人天福報。
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