佛法的實質是揭示宇宙人生的真理、萬法萬相的本來、眾生本來面目，實際上，盡虛空遍法界就是一個念，就是一個萬能的靈性，叫自性，這一個念，是絕對待的一個，就是眾生共同的真心，叫妙明真心、如來藏。萬法唯心所現，唯識所變，既曰變，就是無量，既曰現，當是一個，一即無量，無量即一。這些道理用文字來講可能不好理解，但是用打比喻的方式就好懂了，真懂了，也就明心見性了。即便不很明白或者時常迷糊，以這些比喻來觀照，也有大利益，因為這幾個比喻揭示諸法實相，是圓教（化法之四教：藏、通、別、圓）一乘的法義。
水波喻波浪和水，水有動靜二相，動有波。水喻如來藏、自性。靜水喻真空（無形無相之心體）、空如來藏。波喻萬法萬相（一切時空及時空內的一切）、不空如來藏。動喻體之用。
波即是水，水即是波，是說性即是相，相即是性。或者說有即是空，空即是有（《心經》說，「色即是空空即是色，受想行識亦復如是」）。因為通教次第將萬法萬相說為妄，空為真如，以此喻可知，妄即是真，真即是妄。
在水的本位來講，沒有動靜，比喻空有二俱非，妄真同二妄，也可以說妄真同二真。因為動靜都是水。水非動非靜，現動現淨。如來藏非空非有，即空即有。換句大白話，真心本來面目什麼都不是，又什麼都是。
水冰喻水喻空，冰喻有（萬法萬相）。暖時為水，冷則成冰。水變成冰的時候，水滅了嗎？冰生了嗎？冰不就是那水嗎？不增不減，無生無滅。冰化成水亦然。有不異空空不異有，有即是空空即是有。明白其中道理，也就知道什麼是無生法忍了。冰與水是一個，現在我們知道可以用H2O表示，H2O非冰非水，隨緣現冰隨緣現水。H2O喻我們的妙明真心、眾生本來面目、如來藏，如來藏非空非有，隨緣即空即有。就眾生來說，眾生與佛不二，迷惑顛倒是眾生，遇緣明心見性則為佛，佛不從修得，不修不得。明白了這些，再看《心經》就一目了然了，四大、五蘊、十八界、世出世間與空是以不是二，就是一個妙明真心。
金器喻金子做的鍋碗瓢盆，相上各有不同，都是金子，鍋碗瓢盆即是金，金即是鍋碗瓢盆，既然都是金子，盆即是鍋，鍋即是碗，碗即是瓢。
《華嚴經》不是有四無礙法界嗎，剛好可以一一對應。金子喻性喻理，鍋碗瓢盆喻相喻事。鍋碗瓢盆是事法界；金子是理法界；鍋碗瓢盆即是金，金即是鍋碗瓢盆，是理事無礙法界；盆即是鍋，鍋即是碗，碗即是瓢，沒有哪一個不是哪一個，是事事無礙法界。
凡夫是事法界，執著在事、相上，執相昧性、執事昧理，就像只看到鍋碗瓢盆，看不到金子，活在分別裡，妄隨生滅，故有輪迴；通教次第上，破相歸空，實際上說的是理法界，以空為真如（小乘的是人我空還不夠，還得加上大乘的法我空），很多禪宗初學執理昧事、執性昧相，其實是偏空，需要進一步圓悟，《楞嚴經》說，「言妄顯著真，妄真同二妄」；到了事事無礙，是圓教菩薩的境界，法法平等，沒有哪一法不是哪一法，我就是水，水就是樹，樹就是一個人，一個人就是兩條魚，兩條魚就是高興，高興就是魔，魔就是佛。法法皆真，法法圓融，隨拈一法，無不是諸佛法身真常，乃至一粒微塵，也具足無量大千世界。
夢喻夢中有時間和空間，有我，有人，有物，夢境喻萬法萬相，即妙有，即不空如來藏；夢中的我不見做夢的我（心），做夢的我（心）喻真空，即空如來藏，夢境中有生、住、異、滅，而夢境虛幻，做夢的我（心）不增不減，不生不滅。
做夢的心無相，變現夢中一切相，夢境與做夢的我（心），兩者是一不是二，不空如來藏即空如來藏，真空即妙有，不是兩個，就是一個如來藏，就是真心本來面目。
夢境虛幻，是妙有非有，故不空如來藏不空而空；而夢中一切皆是做夢的我（心）變現，空而不空。空如來藏雖然無形無相，卻具足萬法萬相，真空不空，這兩方面綜合起來，就是空不空如來藏。
三個如來藏是一個，也就是如來藏空、不空、空不空的特點。盡虛空遍法界就是一個（絕對待）如來藏，如來藏非有非空，隨緣現空現有。
同時，夢中的我即夢中的別人，夢中的別人即夢中物，夢中物即做夢的我。所以，我們生活中沒有哪一法不是如來藏，沒有哪一法不是哪一法。如來藏即一棵樹，一棵樹即兩個人，兩個人即一匹馬，一匹馬即一片風，一片風即黑色，黑色即歡喜，歡喜即魔鬼，魔鬼即如來藏，這也是事事無礙法界，是真平等，平等也是方便說，是一真法界。
夢中我、他，都有言行、思維，那麼此心是妄心，做夢的念是真心。但是，實際上妄心還是真心，因為夢中的一切都是做夢的心變的，所以妄即是真。夢中妄有我相、人相，妄心當下是真心。夢中人往往意識到是在做夢時，即將醒來。佛做的一切無非是將我們從夢中喚醒，我們以為這個世界實有，其實與夢是一樣的。
這告訴我們，我們現在這個人、這個妄心，其實當下是妙明真心，眾生本來面目實乃當人當下一念。真正認識到這個，我們妄心當下回歸真心，當下與真心融為一個。說「回歸」、「融」，還是方便說，實際上妄心當下就是真心，只是我們迷惑顛倒時，自私其小，執為真實，一旦開悟，妄即是真。我們不是要往生淨土嗎？妄心轉為真心就是往生，人不是死了往生，是活著往生，明心見性即往生，見性之後，不論什麼時候死，都能往生淨土，因為在明心見性的時候妄心已經往生到真心。
淨土宗十三祖印光法師說，「法華奧典，妙冠群經，聞即往生，位齊等覺」，「聞即往生」，就是明心見性的當下即往生，因為妄轉為真，即已入佛知見，即已是佛，不一定是圓滿佛，一般是分真即佛，在圓教初住位菩薩到等覺位菩薩之間，「位齊等覺」。「即」字，就是強調明心見性的當下即成分真即佛，因為這個「聞」，是究竟的聞、圓教一乘的聞，不是走一步看一步，是一下子到底了。圓頓大教就是這樣，不像通教、別教的明心見性，還要解行並重。當然，分真即佛不是圓滿佛，開悟以後還是要解行並重，悟後進修，漸至圓滿，但是不遭歧路，不退失，手拿把攥了。
與印光法師的話相似的，《法華經》中有一句：「若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿鞞跋致」，也有「聞」，還有「隨喜」，「若聞是經而不毀呰起隨喜心，當知已為深信解相」，隨喜是信解相，是明心見性了。不光如此，哪怕是一念，也實在不虛：「如來滅度之後，若有人聞《妙法華經》乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」在第十七品中，「其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德無有限量。」
一念信解，電光火石那一剎那明白，可能馬上又迷糊了，功德還是有，因為第七識已經明白，不會退失。禪宗有句話頭，「二人同飲一杯水」，說的是妄心和半真的第七識，第七識不眠不休，智慧是妄心的九倍，甚至你感覺沒有懂，第七識可能就已經懂了。我們人死以後，六識消亡，第七識做主，聽經聞法的功德現前，明心見性則自然淨土現前，起碼不會往三惡道跑。這就是圓教的明心見性當下成就的奧秘，這裡只略微說明一下，詳細展開，就又是一篇長文了。