如是真性，橫遍諸法，無法不是，故云廣大。遍諸法故，無有中邊。地前五乘，未證智心，不測其邊。
這是展開解釋第一句的，就是「真如廣大，五乘不測其邊」。「真如」和「法性」這兩個詞前面解釋過了，下面主要是解釋「廣大」和「五乘不測其邊」。
「如是真性」，「如是」兩個字是牒承前面來的，前面說「一理異名。諸法體性，真實一如」；「真性」是一個組合詞，就是「真如法性」。「橫遍諸法」，意思是說像這樣的真如法性，或者說真性，這種真實之體性是橫遍一切諸法的。「橫」是指空間的概念；「遍」是遍布、遍達。
真理的特點就是普遍的，如果有一法在真理之外，不可能有這樣的法，因為真理是生起萬法的本體。如果有人宣稱他所信仰、掌握的是真理，就看這個真理能不能遍布於一切萬法。當然，人說話有不同的層次，如果在你的領域是真理，起碼也要遍布你所謂的領域。
比如物理學的很多原理，像地球引力，那只是在地球這一小塊地方有效果。經典物理學來到現代量子物理學當中，它那些原則，認為是真理的東西，就失去了真理性，就不普遍。量子物理學就比經典物理學更加普及和普遍。
佛法所說的真理一定是一元的，一即一切，一真法界，萬法歸一。一定不會有兩個，有兩個就不是真理，就有二元對立，就不普遍了。所以，佛法的真理觀是徹底的、絕對的、平等的。
在真理的立場來講，佛和魔也是平等的，地獄和淨土也是平等的。因為這一切都是真如的體現，這些萬法的自性都是寂滅的。
為什麼顯現這樣的差別呢？這就是業感的不同，順逆的不同。隨順真理，就成為佛，成為淨土；違背真理，就成為魔，顯現地獄。但是真理是不可能違背的，這種「違背」是我們的執著和謬見，所以叫作「顛倒」。
比如虛空是不可能被切割的，但是我們自己造了房子，把自己局限在一定的空間範圍之內，我們加了一堵牆，就認為把空間作了切割。但是，即使在切割的當下，這堵牆也仍然在虛空當中，虛空不受你的切割，切割是你自己的想像。對於真理，即使你是顛倒的，違逆它的，但真理本身常然如是，法爾如是，所以才橫遍一切法。
《涅槃經》中記載，釋迦牟尼佛涅槃的時候，諸魔率領他們的眷屬來，充滿著悲感。我們看到這裡非常感動，魔跟佛在我們凡夫心中是一對敵人，但是在佛經裡，從來不會看到佛對魔要如何地壓制，憤怒地懲罰，沒有，都是充滿了憐憫、慈悲。魔也有佛性，魔的佛性，跟聖人、菩薩、佛都是一樣的，這是佛憐憫一切眾生的根本出發點，根本之處，所以才說佛心平等。
佛心平等是因為諸法平等，證悟諸法平等，心不可能不平等。所以，諸法等故，心也等；心等故，大慈悲也等。
「如是真性，橫遍諸法」，一切萬法都是真如法性的展現，沒有哪一法不是當下即真如，沒有哪一法不是當下即法性，沒有哪一個法不是當下寂滅。以此之故，說「真如廣大」。
這種「廣大」，雖然說是空間，但其實不是空間的概念；是遍一切處，遍一切萬法，遍過去、現在、未來。對森羅萬象最高的概括與總結，佛法中的名詞，叫作「真如」，或者叫「法界」，或者叫「寂滅」，或者叫「法性」，或者叫「佛性」，或者叫「空性」，或者稱為「心性」。這是對一切萬法的最高歸納和總結，是沒辦法用語言來說明的，是言語、心思所不能及，所謂「言語道斷，心行處滅」。
佛經常說「此法不可說不可說……」，說了就是名言概念，說了就是「馬後炮」，說了眾生就會落在語言當中，說了就會起糾紛，不是寂滅的狀態，就熱鬧起來了。所以，佛雖然說一切法，但是無有一法可得，沒有說一個字。佛說法也在寂滅境當中，因為佛的心隨時和真理相應，所以佛不認為他說了什麼法。如果佛自認為有所說法，就不叫佛了。
「遍諸法故，無有中邊」，真如、法性、真性普遍存在於、普遍顯現於、普遍呈現在一切萬法的形式，在這當下，所以它沒有「中間」和「邊圍」等差別。像虛空遍一切處，找不到中，找不到邊；有中有邊，有界限的劃分，一定是不遍布的。比如北京市，北京市是個局限的地區，「這是中間的部位，是市中心；這是郊區，是旁邊的」。
「無有中邊」，我們也難也理解，因為我們都落在邊見當中，什麼事一定有個邊。因為真如法性遍一切諸法，所以沒有「中」和「邊」的差別。
「地前五乘」，十地大聖之前稱為「五乘」，就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩。
「未證智心」，他們沒有證到真如實相。沒有證悟中道實相之智，對事物的看法往往都有邊見，這個邊見不一定是「斷常二見」。就是說他沒有親證遍達諸法的真如，所以就有所謂「中」和「邊」的差別，有這種差別，用分別心來理解事物，他總要去測度邊在哪裡；可是沒有邊，沒辦法測，所以叫「不測其邊」。因為一切萬法本來如是，沒有中和邊的差距。一切萬法當下寂滅，皆是真如，真如之內哪裡有中和邊呢？任何現象都是真如的體現，沒有中和邊。說中說邊，當下都是真如。
這讓我們想到佛法講的，「過去所有諸國土，一毛孔中皆示現」。十方世界的國土，可以把它縮在一個毛孔當中，放在一粒塵埃裡；這粒塵埃不用擴大，世界不用縮小。空間在佛的境界裡都成為這樣了，還怎麼找中和邊呢？為什麼？這就是絕對平等。因為這一切都是真如，真如本身無所謂大小、多少、中邊，沒有這些說法。
「地前五乘，未證智心，不測其邊」，反過來說十地大聖就能測其邊了嗎？也不能測其邊。那為什麼說「地前」呢？因為後邊說「十聖」，「五乘」跟「十聖」相對，就知道這裡講的「五乘」是指「地前」。它主要是說明從淺位至深位，從凡至聖都無法測度的意思。十地大聖分證智心，他已經證悟諸法實相，得中道智，所以他不會去測這個邊。不是說他能測，是他不會這麼想。
這是解釋第一句，「真如廣大，五乘不測其邊」。