他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。(約翰福音 1:11 和合本)
約翰福音的特別之處就在於，約翰把自己對耶穌的敘述放在上帝創世的視角之上，他是從上帝的高度來看待耶穌的整個人生，而不是站在世人的世俗角度，把耶穌當做一個普通的人來敘述。約翰把耶穌的到來放到上帝整個拯救計劃之內，因此，在約翰筆下的耶穌就不僅是一個人，還是一個上帝計劃的參與者與擔綱者。
約翰福音開頭就寫到：道成肉身，這道就是上帝創世的道。接著說道耶穌到世界上來，是到自己的地方的去。為什麼這裡要強調「自己的地方」呢？這個「自己的地方」在約翰福音乃至整個新約中，都至關重要，這關係到耶穌與世界的關係，關係到世界是一神的還是二元的，關係到惡是不是一個實體等重大問題。
在耶穌那個時代，耶穌生活的中東地區，因為羅馬帝國對宗教比較寬容的政策，可以說是宗教林立，各種宗教都爭先恐後地擴大自己的地盤。羅馬帝國交通發達，因為帝國的統一，打破了各個國家之間的界限，人們可以自由穿梭在羅馬境內的道路上，因此，各種宗教也能得到廣泛的傳播，也產生了激烈的競爭。在現在拍攝的關於耶穌時代的電影中，可以看到在羅馬帝國內各種廟宇與各種衣著的宗教人員。
這其中影響最大的算是諾斯替主義的二元論宗教。這個宗教為苦難中的人們提供了一個方便的歷史解釋框架。
我們都知道二元論宗教的基本教義。存在兩個神，一個是光明之神，一個是邪惡之神。人本來是生活在光明之神的國度中，後來因為邪惡之神與光明之神為了爭奪地盤而大戰，作為戰士的人就成為邪惡王國的俘虜。邪惡王國為了控制屬於光明國度的人，就用物質轄制了人，這就是我們今天的狀態，物質就是肉體以及肉體的欲望，而靈魂就是邪惡王國的俘虜。但是，邪惡王國卻不能消滅這些被他們俘虜的靈魂。後來光明之神派遣他的兒子來到世界上，企圖拯救人脫離邪惡王國，但是最終失敗，被邪惡王國處死。
這種二元論的模式很方便地解釋了現世的苦難。我們為什麼會有苦難，為什麼羅馬帝國會殖民我們，因為他們是邪惡的勢力，因為這個世界是邪惡的國度，因此我們遭遇這麼多苦難，邪惡王國企圖用苦難來打垮我們。因此，人要脫離這些苦難的方式只有一種，那就是回到光明世界之中，因此在這種拯救模式下，出現了兩種生活態度，一種是與世界分別，因為邪惡之神用物質來轄制我們，因此我們要通過禁慾的方式來制止肉體的欲望，那就要遠離世界，與世界保持距離；還有一種消極混世的態度，既然我們的靈魂不屬於這個世界，肉體只能捆綁靈魂，不能讓靈魂消滅，那麼我們就隨波逐流，混吃等死，享受這個世界的物質，滿足我們的欲望，因為這些物質欲望也不能汙染我們屬於光明世界的靈魂。
約翰福音顯然是出於回應這種說法。因此耶穌的到來不是諾斯替二元意義上的上帝之子，而是道成肉身，並且到自己的地方來，說明世界不是另一個神創造的。約翰福音顯然是要強調一元論。因為上帝創造的世界，就是我們當下的世界，因此，耶穌道成肉身到世界來，就是到自己的地方來。
「自己的地方」再次強調了上帝創造世界的一元性，以及世界與伊甸園的延續性。今天我們生活的世界，就是上帝當初創造的世界。
那麼耶穌到自己的地方來，結果怎樣呢？自己的人倒不接待他。
不僅世界是自己的地方，世界上的人也是自己的人。「自己」這個詞再一次強調了上帝創世到耶穌道成肉身的延續性，再次強調了上帝掌管一切的主權和大能。
同時，這句話也說出了世界惡的起源。世界的惡不是因為存在一個惡的神，而是因為不認識上帝，不知道自己怎麼來的，將來到哪裡去，當下存在的意義。正是因為不認識耶穌，不認識那創造我們的創造主，才會發生自以為王，自以為神的事情，也才會最終把道成肉身的耶穌頂上十字架。
因此，我們可以看到耶穌教導的內容，或者耶穌來到世界的主要任務，就是讓大家認識上帝，讓大家重新回到上帝那裡，他不遺餘力地告訴大家上帝是什麼樣的神，上帝溫柔的性格、寬容的心懷、慈祥的態度、公義的心靈。當認識了上帝的這些特性，我們也就隨之改變。因此世界惡的消失，就是隨著我們的轉向，由面向世界轉向面對上帝，面對上帝創世的道和真理。
所以這個世界並不是魔鬼控制的世界，今天有些傳統教會認為世界是魔鬼的世界，因此要與世界分別為聖，這是落入了諾斯替二元論宗教中去了，與耶穌的理念相差甚遠。
是不是我們認識了耶穌，世界就變得好了呢？顯然這裡的認識，不是平常我們說的認識某一個人，知道她的長相和住址，這種認識只是外表識別，並不是真的認識，真的認識就是按照真理行事，用心靈和誠實追隨上帝的道，並把它們作為生命的主宰。
只有上帝的道被世人認識，並且按照道來行事，那麼世界就會回到上帝創世之初的樣子，這就是拯救。