天命、宿命、陰命，不管你認識或不認識，承認或不承認，它總是在如影隨形的伴隨著你。它的增減消長，隨時可決定你的苦與樂，福與禍，可左右你一生的升降沉浮。「止宿命，了陰命，長天命」是先生為三命提出的總原則。
欲長天命須從立命入手。先生說：「不能立身，焉能立命，不能立命，焉能立德。」立命必須首先立身，什麼是立身呢？就是從少年時起，學什麼必須把什麼學好，幹什麼必須把什麼幹好。也就是說學生時期，一定認認真真的讀書；學技能時，要踏踏實實地學好技能；在家庭裡，力所能及的勞動，要幹好，讓父母放心，這就是立身。人的一生，不論在家庭和社會上，能按自己的名分，盡到應盡的責任和義務，實行真了，眾人佩服了，便是立命。再能不斷地充實，就自然增長天命。天命是無限的，能進一步做到修心養性，與人為善，就是立德。如能為眾人造福，對社會有貢獻，達到「充實而有光輝」的地步，天命就圓足了。
從總體來講，要想消陰命，長天命，必須先止宿命。鳳儀先生說：「止宿命則天命長，陰命消；不止宿命而任意行事的，則為賤人；不消陰命而任意行事的，則為惡人。」止宿命是消陰命長天命的樞紐，宿命大了，而不知止的，必然重物質享受，一旦物慾橫流，花天酒地，揮霍無度，滑入下流，則陰命大了，天命必失，其後果不堪設想。歸根結底，還是由於不止宿命造成的。那麼怎樣止宿命呢？止宿命的實質就是去掉貪心，貪心一止，就等於閉住地獄（陰命）門，則天命的門自會大開。這樣，貪戀物質享受的欲望自然淡泊；而把宿命用在公益上，則必長天命；不為自己享受，自會消陰命。然而，值得注意的是，這裡說的長天命，並非抱著貪心去追求，而是順其自然，遵道而行。
陰命是人人都有的，不過大小不一，性質不同而已。有的是自身的，有的是屬於倫常中的，如有不守本分的子女等，有的是從環境或某些事物中反映出來的。不論哪方面的陰命都需要自己去了（消）。先生說：「人們的三界都有債，必須還淨了才行。能做大善大德才可消陰命。還有更簡便更有力量的好法子，就是受大屈忍大辱，立時就可以消無數的陰命。」有的人對大屈大辱勉強地受了，然而，受過之後沒從內心裡認帳，過不去，長時期存有怨氣，這樣，這個大屈大辱便白受了，不能徹底消陰命。能吃虧能忍辱，是一種最大的陰德，是了不起的修養境界。對委屈和冤枉一點也不辯解，實在不容易，但對一個修道的人來講，這是必過的一關。所以佛家把忍辱列為「六度」之一，是從生死此岸到達涅磐彼岸的必由的途徑。如先生於三十六歲時，受官兵屈打，一言不辯，正是體現了佛家忍辱的功夫。
孟子說：「修其天爵，而人爵從之。」天爵（仁義忠信，樂善不倦）即是天命，人爵（地位財產等）即是宿命，天命長了，宿命也必然隨之增長。但孟子接著說：「既得人爵，而棄其天爵。」這正是宿命增大之後，不能止宿命，而醉心享樂，不再修天命，便向下流到陰命上去了，迷途忘返，最終必要完蛋。所以孟子最後說：「是惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」看起來，人們有了財產地位之後，往往被財產地位所纏縛，不能上達，就必然下墜了。所以先生說：「富貴的人都被物欺住了。」物即是財產地位。
人的天命，不在地位高低，宿命大小，達到究竟處，都是同樣大的，因為人的天性本來都是相同的。先生說：「聖書上有『性與天道不可得而聞也』的說法。怎麼天道就不可得而聞呢？我有一個比方，在院中立一個東西，前面有日光，後面有個影。東西和影子都可以量出高低長短，日光還能量出數來嗎？日光比作天命，東西比作宿命，影子比作陰命，所以現在只能談宿命、陰命，而天命，人都不很明白啊！」宿命大的陰命也必大，地位高，有勢力，財產大，有依仗，他們立功立德容易，造罪造孽也方便，說一句話，辦一件事，都可為一方人帶來福利，也可給一方人帶來災難。只有止宿命向上達，才長天命，天命和天性是同源，所以其大無限（如日光）。雖然宿命大的陰命也大（影子也大），但能不以宿命為主，所以不落陰命。如罄產興學的張雅軒，天命相當大了！他到各處講道，想穿破的，吃歹的，也得不到，這不是宿命也隨著增長了嗎？但他不以宿命為主，所以就不落陰命了。鳳儀先生本是放牛、扛活出身，家道貧寒。宿命可說很小了，但後來辦女學，興教化，勸世化人，終於有那麼大的成就，成為人們心中的聖人，天命可謂極大了。由此可見修天命絕不在於宿命的大小啊！先生說：「人得三界分清。天命人人都是和天一般大．惟宿命陰命有差別。」
把三個命研究明白，可以掌握自己的命運，改造自己的命運。先生說：「修德性是長天命；學習技藝，多積錢財，都是長宿命；爭貪長陰命。善用宿命的常知足，能消陰命；不會用的長陰命；只有長天命是一定可以消陰命。」又說：「我拿天命用事，把宿命和陰命都開除了，所以才好的。現今的人，不是用陰命，就是重宿命，不知道長天命，妄想命好，真是不知命呢。」