阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
現在講到這五陰魔上，文當五陰魔，五陰是什麼呢？是色、受、想、行、識。色有十種魔，受有十種魔，想有十種魔，行有十種魔，識有十種魔，合起來就是五十種陰魔。修道的人必須對這五十種陰魔認識得清清楚楚的，如果不清楚這五十種陰魔，很容易就做了魔王的眷屬。等做了魔王的眷屬時，自己也不知道為什麼就做了魔王的眷屬呢！還不得其要領，還不知道。所以這要特別注意的。
『阿難，當在此中』：當在什麼中呢？就在這個色陰將盡的時候。在這個人十方洞開、無復幽黯的時候。『精研妙明』：因為這時候有一種光明，在精研這個妙明。『四大不織』：四大互相都不起作用了。
『少選之間，身能出礙』：在這個十方洞開、無復幽黯的時候，就等了少選，就是沒有好久的一個時間，在很短的一個時間之內，這個身已經沒有障礙了，好像等於虛空一樣。這時候叫什麼？叫意生身。這個身能出礙，就是離開這個肉體，另外還有一個身。就像前面講的我那個徒弟，他到了天上去，這叫法身，又叫意生身。這意，就是眼耳鼻舌身意的這個意，是由意生出來的這個身，這叫出礙了。
『此名精明』：這個名字叫精明。『流溢前境』：這個精明，流溢前邊的這種境界。【注四】
『斯但功用』：這一種的境界，只不過是一種功用而已。不能常，它是偶爾的。如果你隨時可以自由出入，我願意到什麼地方去就到什麼地方去，我願意回來就回來，操縱自由。『放之則彌六合』，放開了滿三千大千世界，『卷之則退藏於密』，收回來呢，隨時可以收回來。你若不能這樣子，不能隨你自意，這叫什麼呢？這是暫時的一種功用，你用功用到這個地步了，就有這麼一個境界。『暫得如是』：暫時間得這麼一個境界，不是永遠的，不是常常都能這個樣子，不是常常能身出礙。『非為聖證』，這不是一種的證果，聖人證果不是這個樣子的。
『不作聖心』：你若不作證果這樣的解法：『你看，我這修行真有了功夫囉，我簡直地又能怎麼樣出玄入牝！』你若這樣一自滿，怎麼樣啊？那就完了。不作聖心，『名善境界』：你若不作證聖、證果，這還算可以，這種境界還算沒有大的妨礙，沒有大的過錯。
『若作聖解』：假使你若說：『哦！我現在的功夫不得了了，我真了不起了，我現在就是出世的聖人，我就是阿羅漢了！』你若一這樣子，認為自己是阿羅漢，證了聖果，『即受群邪』：這時候一切的魔就都會來了。魔既然來了，那將來是墮地獄的。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是五陰裡色陰的第二種魔的境界。這種魔境為什麼來的？就因為你修行，你用功它才有的。如果你不用功，你想找這種魔的境界也找不著，他不理你的。因為什麼呢？因為你是個窮人，他到這兒來，也沒有什麼好處。現在你修行修到有寶貝了，你有了寶貝，所以他就來了，想要把你的寶貝給搶去。
那麼來的時候，你要怎麼樣子呢？你還要如如不動，了了常明，不要著相，不要生一種的執著心，也不要想：『啊！這種境界真好啊！再來一次吧！』不要去歡迎它，也不要不歡迎它，就像沒有那回事似的，非為聖證，這不是一種證果的境界。不作聖心，你要是不作證果這樣想，名善境界，這個還不錯的。
你若一作聖解說：『啊！我現在真是了不起了，連在我身裡的蟲，我都能把它拿出來。』這種認為自己得了神通自在，這就錯啦！你只要有這一念的貢高心，魔就來了，隨著你的貢高心，就鑽到你心裡來。鑽到你的心裡怎麼樣啊？就把你擺布得搖搖蕩蕩，得不著定力了。
所以修道你一定要真正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹，不至於走錯路。你若不明白佛法，好容易就走錯路的。你沒有功夫，那不成問題；有功夫的時候，那個魔王時時刻刻都看著你的，看著你一有機會可趁，他就來惱亂你了。
『阿難，復以此心』：再用這個心，『精研妙明』：精研這種微妙而光明的情形。『其身內徹』：內裡通徹光明了。這個人修行修行，啊！自己身體裡邊，什麼東西都看見了。要是常常能看得見，那就可以；要是不是常常看得見，只是偶爾看見，這就是一種境界，這是五陰中色陰的一種境界。
『是人忽然』：這個人忽然間，『於其身內』：在他的身內，『拾出蟯蛔』：他可以在肚皮裡面自己拿出蟲子來。這蟲子有長的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出來。拿出的蟲子，是清清楚楚、真實不虛的，但是肚皮也沒有壞，你說他怎麼拿出來的？你若伸手到肚皮裡頭拿這蟲子，肚皮應該壞了，可是肚皮也沒有破裂。『身相宛然，亦無傷毀』：這個身相宛然，這個地方就有兩個解法：可以說這蟲子身相宛然，一點都沒有壞，是整個的，是完整的，是活的，是生動的，這是一個講法。又可以說，你自己的這個肚皮，也宛然沒有損壞，這也是一個解法。
『此名精明』：這叫什麼呢？這就叫精明。精到極處，也明到極點了，所以就其身內徹，『流溢形體』：這不是你用手到肚子裡面去拿出來的，是從你身子裡邊流溢出來的。
所以，『斯但精行』：這個就是你用功用得精微，得到一種奧妙，發生一種妙行。『暫得如是』：暫時間這個樣子，不是常常這個樣子，你若是常常這個樣子，那又另當別論了。『非為聖證』：這不是證果聖人的境界。
『不作聖心』：你若不是作證果聖人的想法，『名善境界』：這還可以，過得去，沒什麼大問題，沒有大的麻煩。
『若作聖解』：你要是說：『我現在證了聖果囉，我肚裡邊的東西，我隨便可以拿得出來，你說這有多妙！這個境界，你是沒有的。』你若一有這種貢高我慢心，一有這種的執著心，『即受群邪』：就會被魔王拖去了。拖去，就變了魔王眷屬了。
又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心』：那麼又以精研妙明這種的心。『內外精研』：精益求精，深造不已。『其時魂魄』：其時自己的魂魄——魂有三個，魄有七個。
以前我不是講在人身上有十兄弟嗎？有的就單單有耳朵；有的就單單有眼睛，沒其他的五根；有的就單單有個鼻子，沒有嘴，也沒有眼睛，也沒有耳朵。這三魂七魄，各有一根，沒有其餘的五根，所以，它單獨的就不能成立，必須要大家來共同合作。你有耳朵的，幫忙我沒有耳朵的；你有眼睛的，幫忙我沒有眼晴的，這真是互相利用，互相幫助，他們很合作的。【注五】
那麼在你的身上，和這個『意志精神』：意，就是意志。這個意，同你的志氣，和你的精神這種種的。『除執受身』：你除了這個身體，『餘皆涉入』：這個魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我這兒，我到你那兒，互相幫助，互相涉入。『互為賓主』：有的時候你做主人，我做客人；有的時候又他做主人，你做客人，這六種互相為賓主。
『忽於空中』：忽然在虛空裡頭，『聞說法聲』：虛空裡頭講經呢！說法呢！誰講的？只聞其聲未見其人，就聽見說法聲，但是看不見誰說的，其實就是你自己的魂魄、意志、精神互為主賓去講的。
『或聞十方，同敷密義』：或者啊，聽到十方虛空裡頭都講經說法呢！這是什麼道理？這個就是因為你在因地——所謂因地就是前生，前生你聽過經、聞過法，在你這魂魄、意志、精神裡頭沒有忘了。所以今生你用功逼拶到極點，就把這個東西都拱出來了，都跑出來了，就聽到好像講經說法的聲音。
『此名精魄』：這個名字就是精魄。『遞相離合』：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相離合，互相結成一黨，做了一個團體。『成就善種』：或者說法，令你在不明白的時候，又提醒你，令你種善根的種子。
『暫得如是』：這也是暫時間的，不是永遠的。『非為聖證』：這不是證果，你不要以為這個境界：『喔！又不得了了，你看我現在不用去聽經，隨時隨地我聽見虛空中都在說法呢！』你聽見說法，那是說法，也不是你自己證聖果了。
『不作聖心，名善境界』：你不生貢高心，不生自滿心，不生自己了不起的心，不生這種騙人的心，『啊！你看，我用功用得沒有人講經，我都聽到說法，你有沒有這樣子啊？』故意地去向人家講自己的這種境界，好叫人家相信自己。『你有沒有這個時候啊？』『沒有啊！』『哦！我是得過啊！』就這麼炫示自己的長處，這怎麼樣啊？『若作聖解，即受群邪』：你這麼一自滿，一執著，一貢高，一我慢，一認為你自己不得了，一定著魔的，著魔幹什麼去呢？一定墮落的。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心』：以這個心，『澄露皎徹』：澄清而顯露出來，皎潔而明徹。『內光發明』：內裡邊就發出一種光明來，發出光明怎麼樣子呢？『十方遍作，閻浮檀色』：十方的世界，都像閻浮檀金這樣的顏色。『一切種類，化為如來』：所有胎卵溼化，無論什麼種類，都變成如來了。
『於時忽見』：在這時候，忽然間就見著了，見著誰呢？『毗盧遮那』：毗盧遮那，就是遍一切處，這是佛的名字。他無在無不在，任何地方都有他的身體。忽見毗盧遮那遍一切處這一位佛。『踞天光臺』：他坐在天光臺上，現千丈毗盧遮那身，『千佛圍繞』：有一千位佛周圍圍繞著毗盧遮那佛。『百億國土』：國土也非常多。『及與蓮華』：和所有的青黃赤白的蓮華都有。『俱時出現』：同時都現出來了，佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的足下出現。
『此名心魂，靈悟所染』：這個你不要認為是真的，這是你的心和你的魂靈悟，互相這麼一種靈感的覺悟所染，這並不是真的。『心光研明』：你這個心光在研明了，在明白。『照諸世界』：這時候這個心光照諸世界。
『暫得如是』：這不是永遠這樣子，是暫時的。『非為聖證』：這不是證聖果。
『不作聖心』：你不要作證聖果的想。『名善境界』：就是善境界。
『若作聖解，即受群邪』：你若說：『哦！這又是個不得了的境界，這毗盧遮那佛我都看見了，你看見了嗎？你沒有我這麼功大深，我真夠功夫了！』你若這樣一想啊，魔王又來了，拖你到地獄裡去了。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心，精研妙明，觀察不停』『抑按降伏』：抑，就是把它壓抑著；按，是按住；降伏，來降伏它。『制止超越』：制止這種的心，不讓它有所偏激。
『於時忽然』：在這個時候，忽然間，『十方虛空』：所有的十方虛空，『成七寶色』：成七寶的顏色，『或百寶色』：或百寶這種顏色，『同時遍滿』：在這一個時候遍滿虛空，『不相留礙』：互相誰也不妨礙誰，互不留礙。『青黃赤白』：青黃赤白各種顏色，『各各純現』：自己現自己的顏色。
『此名抑按』：這個也就是抑按著，修到你這個心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的東西。它抑按久了，『功力逾分』：功力，就是你用功修行的這種功力。逾分，就是超過平時應有的分了。
『暫得如是』：暫時間看到這七寶的顏色，『非為聖證』：這不是證聖果的一種表現。
『不作聖心』：你若不作證聖果的這種想法，『名善境界』：這還可以的，這個境界也不是不好。
『若作聖解』：你若是以為證了聖果，『即受群邪』：就受到群邪的包圍，就會墮落了。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而睹室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心』：以這個定的心，『研究澄徹』：研究清徹。『精光不亂』：這種澄徹的精光不亂，有一種定力。『忽於夜半』：忽然間在夜半，『在暗室內』：在那麼一個沒有光的房子裡邊，『見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅』：看見種種的東西，不但房子裡的東西看得見，而且房子外邊的東西，也看得見。不但房子外邊的東西，可以看得見；這個房子裡邊本來有的東西，也可以看得見。不但本來有的東西，可以看得見，而且從這個房子外邊所來的東西，也看得清清楚楚。
『 此名心細』：這個叫什麼名字呢？這個就是你心細到極點了，『密澄其見』：把你這個見也清淨到極點了，『所視洞幽』：因為你的見清淨了，所以就是幽暗的地方，也一樣看得見的。
『暫得如是』：可是這是暫時間得這個境界，『非為聖證』：這不算證聖果的一種境界，不要以為這就是證聖果了，這不是證聖果！
『不作聖心』：你若不拿它作證聖果嘛，你不這樣想，『名善境界』：這還可以算一個善的境界。
『若作聖解』：假設你自己生出貢高的心，自滿的心，驕傲的心，認為自己這功夫不得了了，『即受群邪』：這就會招魔障的。
有的修道人，在這個淨極光通達，他清淨到極點了，啊！忽然間他就見一切物。見一切物，是什麼所見的呢？就是他開了佛眼所看見的。那麼這個佛眼，並不是人人都可以開的，也不是你開了，就永遠開了，這種境界是暫時開的佛眼。所以在暗室裡邊，他也看到光明，也看到房子裡邊一切的物質，一切的東西。可是，方才我說從外邊來的東西也可以看得見，從外邊來的什麼東西呢？好像在這一個房裡頭是黑暗的，你可以看到從外邊來個神，或者是來個鬼，或者來個菩薩，或者來個佛，這都沒有一定的。
以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒有的，這也不一定是必經之路，這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為，個個修道人都是一樣的境界，不是的。
談到這個佛眼，有的人開佛眼就可以永遠都開了，這叫報得通。什麼叫報得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼這個法，所以感得生生世世都可以開佛眼。有的開的是臨時的，暫時這麼一開，他不是永遠的，為什麼不是永遠的呢？就是因為你心哪，不是時時那麼清淨，如果你心時時清淨，你在前生修過大悲法，那就可以永遠開了，所以這有種種情形，是不同的。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心，圓入虛融』：圓滿而又虛融，你說它有，也不是有；你說它沒有，它又有。
『四肢忽然』：這兩隻胳膊、兩條腿，忽然間『同於草木』：像草木似的，沒有知覺了。『火燒刀斫』：用火燒它，用刀來砍它，『曾無所覺』：也是沒有知覺。用刀砍就砍，用火燒就燒，也不痛、也不癢了，沒有感覺。
『又則火光，不能燒爇』：用火燒它也燒不熱。『縱割其肉』：你就把胳膊、腿上的肉割下來，『猶如削木』：像什麼似的呢？就像削木頭似的，也不知道痛癢，這叫什麼呢？
『此名塵並』：這是所有的塵相都合併起來了。『排四大性』：排地、水、火、風四大的性，『一向入純』：都合而為一，都合成一個了。
『暫得如是』：可是這是暫時間的，不是永遠這樣子，是偶爾的，或者一陣間的。『非為聖證』：不要以為這就是證聖果了。
『不作聖心』：你不作證聖果的想，這個就是『名善境界』。
『若作聖解』：你若是以為是證果了，生一種大我慢，生了一種驕傲心、自滿的心，『即受群邪』：就要受群邪來交攻你，群邪就來包圍你了。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想曰深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心』：又以這個修道、修三昧的心，『成就清淨』：他所成就的非常清淨，『淨心功極』：清淨的這個心，功夫到了極點。
『忽見大地』：忽然間就看見所有的大地。『十方山河』：所有十方一切的山河大地，『皆成佛國』：都變成佛國了。『具足七寶』：每一個地方都有金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝。『光明遍滿』：這個七寶也放光，光明照徹十方。
『又見恆沙，諸佛如來』：又看見如恆河沙數那麼多的諸佛如來，『遍滿空界』：遍滿在虛空裡頭，『樓殿華麗』：樓閣和寶殿都非常華美的。『下見地獄』：往下一看，怎麼樣呢？就看見所有的一切地獄。『上觀天宮』：往上邊一看，天宮的境界也都看見了。『得無障礙』：他沒有一點的障礙，任何地方都看見了。
『此名欣厭』：為什麼看得見這些個東西呢？就因為平常你有歡喜和厭惡，歡喜或者上天，或者佛國，你厭惡地獄。那麼『凝想日深』：凝結你這麼想，就好像雞抱雞仔似的，又好像貓在那兒等著老鼠那麼樣子，又好像龍養它的珠子那麼樣地注意。凝想，就是不想旁的東西了，專心致志，一心就想這個佛國怎麼樣好，地獄是怎麼樣痛苦。他的心就歡喜快樂的地方，厭惡苦惱的地方——特別苦的地方，心念專一，想得專一了，『想久化成』：想得久而久之，就化成這種境界了。
『非為聖證』：你不要以為這就是證了聖果，有了功夫了，不可以的。『不作聖心』：你若不作證聖果的想法，『名善境界』：這個境界還不壞的。
『若作聖解』：假設你若說是：『啊！這個境界可妙了，我現在和佛住在一起了，我甚至於也就是佛了。』若這樣一想，『即受群邪』：那一些個天魔外道就都陪著你來了，你說你和佛住在一起嗎？這會兒他們先親近親近你，和你做一做朋友再說。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
『又以此心，研究深遠，忽於中夜』，『遙見遠方，市井街巷』：看見遠方一切的情形，遠方什麼情形呢？看見賣東西的街市上，又看見井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；『親族眷屬』：或者你的親戚，或者你的朋友、眷屬；『或聞其語』：或者聽到他們說話。
『此名迫心』：那麼這就是你修道修得逼拶這個心，逼迫到極點了。『逼極飛出』：你把你這個心壓制它，總不讓它打妄想，逼到極點了，這個心就飛出這種境界來。『故多隔見』：所以隔著多遠，他都看見了，因為你總也不想見東西，這回呀！它可一下子跑出去了，就什麼都看見了。
『非為聖證』：你不要以為這個境界，就是個好境界。『不作聖心』：你若不作證聖的這種想法，『名善境界』：這個境界還可以的。
『若作聖解』：假設你說自己得了聖果，啊！未證言證，沒有證果，你說證果了；未得謂得，你沒有得道，就說得道了。這樣的話，『即受群邪』：就要受一切的魔來包圍你了。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第十種的陰魔，叫妄見妄說。
『又以此心』，『研究精極』：研究到極點了。『見善知識』：他這時候看見那個善知識。什麼叫善知識呢？就是他過去跟著學法的這個善知識，怎麼樣呢？『形體變移』：看見這個善知識，咦！等一等又變成了一個老年人，等一等又變成一個中年人，等一等又變成一個少年的人。又看這個善知識，好像本來是個男人，又變成個女人。『唉！這個善知識，原來前生大約是個女人。』就生這一種邪知邪見。其實他所見的這個見，不是真正的見，這種改變，是由他的妄想變成的。
『少選無端，種種遷改』：少選就是時間不長，啊！什麼都變了，什麼都和平時不同樣了，這就和現在一般人所吃的那個LSD（迷幻藥）差不多。吃了——哦！花花綠綠的，眼晴看什麼東西也看得不清楚了，看得紅紅綠綠。畫出來那個畫，也畫得古靈精怪的，也不知道是個什麼，就那麼亂畫。畫出來，這兒說：『啊！畫得真好。』有人還讚嘆。你看！就是這種樣子。那麼說：『這個人是不是吃那個東西了呢？』這個不是，這是一種魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那個藥，那魔王就幫你忙來了，叫你改變。【注六】
不過這個色陰的境界，有的時候會改變好的，有的時候會改變壞的。這個人善根充足，有善根的，他就變到好的那一邊去；那善根不夠的人就往下流，變得不好了。所以說種種遷改。
『此名邪心』：這個名字就叫邪心，心裡不正當。『今受魑魅』：他心裡有鬼。『或遭天魔』：或者是天上的魔王，『入其心腹』：入到他心竅裡頭去了。『無端說法』：你說怎麼樣啊？就像某某人說他也會講經了，某某人他又會說法了，某某人他又開了悟了，某某人又成了長老了。所以他無端說法，自己也不知道是說的什麼。
『通達妙義』：這個通達妙義，不是真正通達妙義；這個說法也不是真正說法。他就拿這個不對的，認為對了，他說他說的法最妙了，就這麼自贊毀他，說他是最第一，是個長老了。
『非為聖證』：這種境界不是一種好境界，『不作聖心』：你若不作證聖果的這種心來想，『魔事消歇』：這個魔事就沒有了，就消了。『若作聖解，即受群邪』：你要是認為你自己證果了，那就快囉！快到什麼地方去了？就快到地獄去了，你證了地獄的果了。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。
『阿難』，『如是十種禪那現境』：像以上所說這十種的禪那，這種靜慮所現的境界，『皆是色陰』：這都是屬於色陰。『用心交互』：因為用心互相這麼研究它，到了極點，『故現斯事』：所以就有時會現出這樣的事情來，這樣的境界來。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
『眾生頑迷』：眾生頑固不化，愚迷不醒，『不自忖量』：也不自己忖量忖量自己，是在什麼程度上。『逢此因緣』：遇著這種的境界，這種的因緣，『迷不自識』：愚痴而不認識這種魔的境界，『謂言登聖』：自己就說，我現在已經成了佛，開了悟，證了果了。啊！你說怎麼樣啊？這『大妄語成』：這真是打大妄語，這就是打最大的妄語。打這種妄語，說自己就是成佛了，這決定下地獄的，『墮無間獄』：墮落到無間地獄裡去。【注七】
汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
『汝等當依』：阿難，你們現在應該依照我所說的這個法去做。『如來滅後』：佛滅度之後，『於末法中』：在將來末法的時候，『宣示斯義』：一定要宣傳這種的道理。『無令天魔』：你不要令天魔，『得其方便』：令他得方便。『保持覆護』：你要保持覆護這真正的佛法，『成無上道』：得成無上的道果。
【注四】上人於一九九三年十二月二日補述
弟子：『此名精明，流溢前境』這句話怎麼說？
上人：這就因為他太精、太明啦，就好像假聰明——世間智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：前境是指什麼？
上人：前邊所說的那個境界。
弟子：還是他在用功當前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
注五】上人於一九九三年十二月二日補述
上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根。它在人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修成了，在佛教就是『佛』，在道教他們修就是『仙』。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也可以說話，這個很多你想不到的境界。
弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說：『怎麼辦？我不能回來！』這是不是他的魂魄有一些到那裡去了？
上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個魂，出去就合成一個。這個就是這麼妙的，它是一股靈氣嘛！
弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白痴，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是這一個成的。
弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那麼這齣去的魂魄，是不是又變成另外一個？
上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊塗的。
弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩.
上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像臺灣那個跳童的，都是『五十種陰魔』的作用嘛！
弟子：他們是修到那個程度了嗎？
上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好——不學好就做魔王的眷屬。
【注六】上人於一九八三年一月補述
上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代，人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥倖的收穫，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽、各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容易誤入歧途了。
弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裡作怪。
【注七】上人於一九八三年一月補述
我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂『差之絲毫，謬之千裡』。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心裡對人不生嗔恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、槍去刺——把人都刺死，我的毫毛就會那麼厲害。這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪淫也是這樣，在心裡頭、在自性上，都不生淫慾的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚痴的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種淫慾心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。
所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。不是說，那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒？不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是被五戒綁住了，這一點，我們各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。