【爻辭】
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
【譯文】
四爻陽爻：謀國以豫，大有所得，不用懷疑「豫」之道，萬民歸附，民心所向。
【注釋】
由豫：今本作「由豫」，帛書作「允餘」，楚竹簡作「猷餘」。《說文解字》中沒有「由」字。
又：今本、帛書「有」，楚竹簡均作「又」；具體解析參見以前的文章。
母：今本、帛書「勿」，除此處外楚竹簡均作「勿」；「毋、母」本為一字，篆文後「毋」加一畫以別「母」，義與「勿」同。
【解析】
四爻是人位，諸侯之爻；爻辭講的是諸侯在「豫」卦中的行為處事。
由豫：今本作「由豫」，帛書作「允餘」，楚竹簡作「猷餘」
「由豫」現今常見的解析有三種：
1、猶豫：唐-陸德明《經典釋文》「由：馬作「猶」，云：猶豫，疑也。」；馬融解作「猶豫」，懷疑、遲疑不決。因楚竹簡作「猷」，故今人有認為這是作「猶豫」解的證據，因「猶豫」故爻辭後言「勿疑」，不應猶豫、遲疑不決。
「猷」和「猶」本為一字，未有區分「犬」旁在左或在右，後二字分化，「猷」記錄「謀略」之義，「猶」記錄「猶豫」、「猶如」等義。《說文解字》中有「猶」，而無「猷」；《說文解字注》「猶：今字分猷謀字犬在右，語助字犬在左，經典絕無此例。」
2、用豫：唐-陸德明《經典釋文》「由：鄭云：用也。」；鄭玄解作「用豫」。因帛書作「允」，「允」有「允許、許可、用、使用」之義，故也有認為這是例證。另，楚竹簡作「猷」，而「猷」有「可」義，而「可」可通「允」，故也可為例證；《爾雅·釋言》「猷，可也。」；《詩經·魏風·陟岵》「猷來無止」，鄭玄 箋云：猷，可也。《說文解字注》「猶：魏風毛傳：猷，可也；可之義與庶幾相近，庶幾與今語猶者相近也。」
3、豫之所由來：此種解析最為普遍且廣為接受；此解析用的是「由」的字義。唐-陸德明《經典釋文》「由：從也。」；三國曹魏-王弼《周易注》「處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰由豫大有得也。」；三國孫吳-虞翻：「由，自、從也；據有五陰，坤以眾順，故大有得。」；唐-侯果：「為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其逸。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。」；清-朱駿聲《六十四卦經解·卷三·豫》「由：自、從也，用也。……「由豫」，眾陰由之以豫；猶「由頤」，眾陰由之以養也。」
上面三種解析，我個人皆不怎麼認可；今本、帛書、竹簡三本的用字相互比照來看，這三種解析皆有問題的。
由：在今本中共出現在兩處：豫卦九四「由豫」，頤卦上九「由頤」；在帛書中前者作「允」、後者缺失；在竹簡中分別作「猷」和「」。
帛書中未出現「由」字。
竹簡中「由」字出現在一處：睽卦初九「勿由」，今本中作「逐」，帛書中作「遂」。
允：在帛書中共出現在三處：餘（豫）卦九四「允餘」，溍（晉）卦六三「眾允」，登（升）卦九四「允登」；在今本中分別作「由豫」、「眾允」、「允升」；在竹簡中作「猷餘」，後兩卦缺失。
今本中「允」字共出現在兩處，如上文。
竹簡中未出現「允」字
猷：在竹簡中共出現在兩處：餘（豫）卦九四「猷餘」，頤卦六四「丌猷」；在今本中分別作「由豫」和「其欲」；在帛書中分別作「允餘」和「亓容」。
今本、帛書中未出現「猷」字。
釋「由」
《說文解字》中沒有「由」字；但其認為「由」是「」的省體。《說文解字》「：木生條也。《商書》曰：「若顚木之有枿。」，古文言由枿；〖注〗臣鉉等案：孔安國注《尚書》直訓「由」作「用」也；用枿之語不通，徐鍇曰：「《說文》無由字，今《尚書》只作由枿，蓋古文省弓，而後人因省之；通用為因、由等字；從弓，上象枝條華圅之形。」」。
《說文解字注》「：商書曰：若顛木之有櫱。般庚上篇文。今書作由櫱。古文言由櫱。古文謂孔氏壁中書也。伏作為正字，孔作由為叚借字。偁伏又偁孔者，明叚借也。」
《說文解字注》認為「由」與「」同，「由」、「」、「猷」、「猶」音同，可相互通假。《說文解字注》「：、道也，詩書作猷，叚借字。「由」或「」字，古「、由」通用一字也。」。
《說文解字》「：隨從也，從系聲。〖注〗臣鉉等曰：今俗從。」；即古作「」，今作「繇」。
《康熙字典》「由：又與猶通，尚可之辭；《孟子》王由足用為善。
又通作繇；《董仲舒·賢良策》道者所繇，適於治之路。《注》與由同。
又許由；《前漢·古今人表》作許繇。
又通作；《前漢·宣帝紀》上亦無知。
又借作；《類篇》按說文徐曰：說文無由字，惟字註：木生條也，古文省弓，而後人因省之，通用為因由等字。《書·盤庚》若顚木之有由櫱。《注》古作，顚僕也。木生條也。○按《說文》註：古文省弓，則系正字，由乃古省。據《尚書注》則屬古文，似誤。」
《康熙字典》「繇：《說文》作，隨從也。《徐鉉曰》今俗從。
又與由同；《易·坤卦》其所繇來者，漸矣。《左傳·昭二十六年》繇朐汰輈，匕入者三寸。《注》繇，過也。《前漢·文帝記》列侯亦無繇教訓其民。《注》師古曰：繇，讀與由同。
又與猷同；《爾雅·釋詁》繇，道也。《疏》小雅巧言云：秩秩大猷。猷繇音義同。
又與猶同；《爾雅·釋詁》繇，喜也。《注》禮記曰：人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶。猶卽繇也，古今字耳。」
雖然古文中皆認為「由」、「」、「猷」、「猶」可互借、互通，但在楚竹簡《周易》中，今本「由」卻分別作「」、「猷」，故可知，在楚竹簡爻辭中「」、「猷」是音同義不同。
我認為今本「由豫」、竹簡「猷餘」之「由」、「猷」皆為「猷」之義；猷，謀也。
《說文解字注》「猶：釋詁曰：猷、謀也；釋言曰：猷、圖也。召南傳曰：猶、若也。說文：圖者、畫也，計難也；謀者、慮難也。圖謀必酷肖其事而後有濟，故圖也、謀也、若也為一義。」
《康熙字典》「猷：《爾雅·釋詁》猷，謀也。《疏》猷者，以道而謀也。大雅文王云：厥猶翼翼。猷猶音義同。《書·盤庚》汝猷黜乃心，無傲從康。《又》聽餘一人之作猷。
又《書·大誥》猷大誥爾多邦。《傳》猷，道也。順大道，以誥天下眾國。《疏》鄭本猷在誥字下，此本在大字上，言以道誥眾國，於文為順。
又《周官》若昔大猷。《傳》言當順古大道。」
「猷」為計劃、謀劃、道、法則；在《尚書》、《詩經》中，「猷」指的是「治國之術」、「謀國之道」。
《詩經·大雅·文王》「世之不顯，厥猷翼翼。」；猷：謀劃，指治國；翼翼：恭謹勤勉貌。言文王治國恭謹勤勉。
《詩經·小雅·巧言》「奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。」；猷：法則，指用以治國的多而有條理的典章制度。
《尚書·周書·康誥》「用康乃心，顧乃德，遠乃猷裕，乃以民寧，不汝瑕殄。」；猷裕：指道，治國之術、謀國之道。
西漢-揚雄《方言·卷三》「裕、猷，道也；東齊曰裕，或曰猷。」；《廣雅》「裕，道也。」；《漢書·傳·董仲舒傳》「道者，所繇適於治之路也，仁義禮樂皆其具也。」
綜上，我認為今本「由豫」、竹簡「猷餘」應解析作「謀豫」，「豫為謀國之道」、「豫為治國之術」，故爻辭後緊跟著言「大有得，勿疑，朋盍簪」。「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪」的內涵便是《尚書·周書·康誥》中周公訓誥衛康叔的內容。
釋今本「朋盍簪」
「朋盍簪」現今常見的解析也有多種，但古人廣泛認可且接受的為三國曹魏-王弼《周易注》中的註解。另，高亨認為「盍簪」當作「嗑譖」，高亨雲「勿疑朋嗑譖者，謂勿疑朋友之多言而譖己也。」；因帛書作「讒」，而「譖」又通「讒」，有人據此認為高亨為準，但我個人不認可，且與我解的「由豫」、「謀豫」之說不合。
王弼《周易注》「夫不信於物，物亦疑焉。故勿疑，則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。」；唐-孔穎達 疏：「盍，合也。簪，疾也。若有不疑於物以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來也。」。
後多以「朋盍簪」、「朋簪盍」、「盍朋簪」、「朋簪」、「盍簪」來指朋友、朋輩集聚、聚會。
唐-杜甫《杜位宅守歲》「盍簪喧櫪馬，列炬散林鴉。」
唐-戴叔倫《臥病》「滄州詩社散，無夢盍朋簪。」
宋-範仲淹《南京書院題名記》「不負國家之樂育，不孤師門之禮教，不忘朋簪之善導。」
宋-梅堯臣《代書寄歐陽永叔四十韻》「即欲朋簪盍，翻為俗事牽。」
簪：古人用來插定髮髻或連冠於發的一種長針首飾，古代亦用以把帽子別在頭髮上。《說文解字》中沒有「簪」字。《康熙字典》「《釋名》簪，兓也，連冠於發也。」
今本「九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」講的是：謀國以豫，大有所得，不用懷疑「豫」之道，，民眾匯集而來，民心所向。
朋：今本作「朋」，帛書作「傰」。《說文解字》中沒有「朋」、「傰」字，有「倗」字。
《說文解字》「倗：輔也；從人朋聲。」
《說文解字注》「倗：周禮士師：掌士之八成，七曰為邦朋。注曰：朋黨相阿，使政不平者；故書朋作傰。鄭司農讀為朋友之朋。按管子亦曰：練之以散群傰署。皆卽倗字也。鳥部朋下曰：鳳飛，群鳥從以萬數。故以為朋黨字，蓋朋黨字正作倗，而朋其假借字。」
《康熙字典》「【管子·幼官篇】練之以散群傰署。【注】傰猶曹也。劉績註：卽朋字。」
（PS：《周禮·秋官·士師》「掌士之八成……七曰為邦朋。」 鄭玄 註：「朋黨相阿，使政不平者。故書朋作傰。」 賈公彥 疏：「朋為朋黨阿曲，相阿違國家正法，擅生曲法，使政不平以罔國法，故曰邦朋。」）
按上註解，今本「朋」、帛書「傰」皆為「倗」。鳳飛，群鳥從以萬數；群鳥追隨鳳飛，群鳥即鳳之「倗」。以此推之，群臣、百姓、民眾為天子、諸侯之「倗」。
百姓皆希望生活「安逸、舒適、安樂」，故諸侯治疆，養治萬民以「豫」（由豫），則民心所向，萬民歸附（大有得，勿疑，朋盍簪）。
今本爻辭體現的是《史記》中西周太王古公亶父「遷周於岐」，而周邊民眾皆追隨而來；西周文王姬昌「斷虞、芮之訟」，諸侯皆歸附擁載。此為《詩經》「儀刑文王，萬邦作孚。」
今本爻辭體現的是《尚書》中商湯伐桀滅夏，討伐的軍隊到哪都受到當地民眾的歡迎，皆言「徯予後，後來其蘇」。《孟子》中言商湯伐桀滅夏，此為「弔民伐罪」，民心向背是也。
「九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」講的是：治國以「豫」（由豫），則民心歸附（朋盍簪），故爻辭言「大有得，勿疑」。
《管子·牧民·四順》「國多財，則遠者來，地闢舉，則民留處。」；
大意為：國家財力充足，遠方的人們就會自動歸附前來，荒地開發得好，本國的人民就能安心留住。
《管子·權修》「無以畜之，則往而不可止也；無以牧之，則處而不可使也；遠人至而不去，則有以畜之也。」；
大意為：沒有辦法養活人民，人們就要外逃而不能阻止；沒有辦法治理人民，即使留下來也不能使用。遠地的人們來而不走，是因為有效地養活了他們。
《管子·輕重甲》「至湯而不然。夷兢而積粟，飢者食之，寒者衣之，不資者振之，天下歸湯若流水。此桀之所以失其天下也。」；
大意為：商湯則不是如此。收貯蔬菜和糧食，對飢餓的人給飯吃，對挨凍的人給衣穿，對貧困的人給予救濟，天下百姓歸附商湯如流水，這就是夏桀喪失天下的原因。
《管子·輕重甲》「桓公曰：「何謂致天下之民？」管子對曰：「請使州有一掌，裡有積五窌。民無以與正籍者予之長假，死而不葬者予之長度。飢者得食，寒者得衣，死者得葬，不資者得振，則天下之歸我者若流水，此之謂致天下之民。」」
釋帛書「九四：允餘，大有得，勿疑，傰甲讒」（讒：簡體「讒」）
我認為爻辭含有兩重內涵：其一是今本爻辭的內涵；其二是君臣相處和諧。
帛書中的「允」與「讒」是反義詞。
允：本義：信、實、誠信；《尚書·虞書·堯典》「允恭克讓，光被四表，格於上下。」。《說文解字》「允，信也。」。《爾雅》「允，信也；允，誠也。」；【疏】謂誠實不欺也。
讒：《說文解字》「讒，譖也。」；《正字通》「讒：崇飾惡言，毀善害能也。」；《荀子·修身》「傷良曰讒」；《說苑·臣術》「蔽善者，國之讒也。」
譖：《玉篇》「譖，讒也。」。《詩經·大雅·抑》「覆謂我僭」，鄭玄 箋：僭，不信也；本亦作譖。
由上可知：允，信也；讒，不信也。
另，《韓詩外傳》「讒，誕也。」；《荀子·修身》「易言曰誕」；《說苑·尊賢》「口銳者多誕而寡信」。《韓詩外傳·卷四·哀公問取人》「哀公問取人。孔子曰：「無取健，無取佞，無取口讒。健，驕也；佞，諂也；讒，誕也。」」
誕：虛妄、荒唐、荒誕。
《尚書·周書·無逸》「先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺既誕。」；《尚書蔡傳》「誕，誕妄。」《尚書孔傳》「誕，欺誕。」。講說：要先知道稼穡的艱難，後居逸位，則知如何治民；若不知稼穡的艱難而逸則治民就會荒誕、虛妄、荒唐。言若不知民情、實情便不知如何治民，政策制定便不符合實情，易有「何不食肉糜」之言之行，當為警戒。猶如今言「沒有調查，就沒有發言權。」，「閉門造車」等句。
《國語·楚語·范無宇論國為大城未有利者》「是知天咫，安知民則？是言誕也。」；大意為：這人稍微懂得天道，哪裡知道治民的法則呢？這些話真是虛妄、荒誕。楚靈王認為範無宇的言論荒誕，認為其略知天道，但根本不知民情，不懂得治民。
綜上，允，信也；讒，誕也。故，帛書爻辭「九四：允餘，大有得，勿疑，傰甲讒」講的是：君臣、君民互信，以此治民，大有所得，勿須懷疑，君知民情，則為政便不會荒誕，行不合民情之政。
甲：像草木生芽後所戴的種皮裂開的形象；本義：種籽萌芽後所戴的種殼。《說文解字》「甲：東方之孟，陽氣萌動，從木戴孚甲之象。」；《說文解字注》「甲：史記曆書曰：甲者，言萬物剖符甲而出也。漢書律曆志曰：出甲於甲。從木戴孚甲之象。孚者，孚也。孚甲，猶今言也。凡草木初生，或戴穜於顛，或先見其葉，故其字像之。下像木之有莖，上像孚甲下復也。」
「甲」為萬物戴甲、破甲而出。故爻辭「甲讒」即破「讒」之甲而出。「傰甲讒」即君臣、君民、臣民破「讒」之甲，此為相互信任、相處和諧之義。
綜上，帛書爻辭「九四：允餘，大有得，勿疑，傰甲讒」 講的是：君臣、君民、臣民互信，以此治民，大有所得，勿須懷疑，萬民相處和諧，無欺瞞、荒誕之行。爻辭體現的是《詩經》、《尚書》、《管子》中的治政、治民思想。（PS：「傰」即「倗」，詳見上。）
《管子·牧民·國頌》「政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之。民惡貧賤，我富貴之，民惡危墜，我存安之。能佚樂之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能存安之，則民為之危墜。」；
大意為：政令所以能推行，在於順應民心；政令所以廢弛，在於違背民心。人民怕憂勞，我便使他安樂；人民怕貧賤，我便使他富貴；人民怕危難，我便使他安定。因為我能使人民安樂，他們就可以為我承受憂勞；我能使人民富貴，他們就可以為我忍受貧賤；我能使人民安定，他們就可以為我承擔危難。PS：君無誕，臣、民信君，才能為之憂勞、貧賤、危難。
《尚書·周書·無逸》「周公曰：「嗚呼！我聞曰：『古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥譸張為幻。』此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至於小大。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。」」
大意為：周公說：「啊！我聽說：『古時的人還能互相勸導，互相愛護，互相教誨，所以老百姓沒有互相欺騙、互相詐惑的。』不依照這樣，官員就會順從自己的意願，就會變動先王的正法，以至於大大小小的法令。老百姓於是就內心怨恨，就口頭詛咒了。」
《詩經·小雅·鹿鳴》「呦呦鹿鳴，食野之蘋。人之好我，示我周行。呦呦鹿鳴，食野之蒿。視民不恌，君子是則是效。」
大意為：以鹿鳴相處和諧，言君臣和諧。「人之好我、視民不恌」便是「允」、「傰甲讒」。
《詩經·大雅·桑柔》「瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以谷。人亦有言：進退維谷。」
大意為：以鹿在林中相處和諧、相親相善作比，今同僚朋友，反而相譖，不能以善道相助，是不如中林之鹿。感慨君臣、群臣之間互讒而無信。