而後世漢傳諸佛學的幾大宗派，其思想體系大多深受《金剛經》影響：三論宗·吉藏《金剛經義疏》、天台宗·智顗《金剛經疏》、華嚴宗·智儼《金剛經略疏》、華嚴宗·宗密《金剛經疏論纂要》、法相宗·窺基《金剛般若論會釋》《金剛經贊 述》。
禪宗的發展更是離不開《金剛經》。禪宗六祖慧能大師就是聽聞《金剛經》而發心入道。弘忍大師三更親傳慧能《金剛經》，講至「應無所住而生其心」，慧能徹悟，留詩為證。以後慧能弘法，亦依此部經典。為什麼《金剛經》會成為人盡熟知的經典？
對於很多人來說，提起佛教經典，便會想到《金剛經》與《心經》，甚至能夠脫口而出其中的幾句經典名言，人們對兩部經書的熟知程度明顯超出了其他經書。根據史料獲悉，這兩本經典並非是傳入中國最早的經書，但卻是流傳最為廣泛、最被人們所熟知的。其中《金剛經》全文加上經題共5822字，篇幅適中，易於閱讀與理解。雖然篇幅不多，但卻包含了全部般若的主要思想，並被視為般若部的總綱，加上翻譯文字流暢易讀，易於理解但述義深刻，同時又深刻解釋了人們日常生活中的諸多苦惱。故歷來倍受重視，弘傳甚隆，被禪宗奉為立宗經典，影響中國文化至深至遠。同時《金剛經》也是世界上最早的有明確日期記載的印刷物。隋唐時期，中國各佛教宗派逐漸形成，各宗派對《金剛經》崇奉有加，天台、華嚴、三論等宗派競相習誦，並按本門宗義進行闡釋發散。天台宗用佛性論註解經文，華嚴宗以真如緣起論解釋經文，禪宗更以《金剛經》作為傳法心印。非但如此，《金剛經》對禪宗的形成與發展也起到了至關重要的作用，從達摩西來傳法伊始，到四祖道信法師之後，《金剛經》逐漸取代了《楞伽經》在禪宗裡的地位。六祖慧能法師因聽了《金剛經》「應無所住而生其心」而悟道。五祖弘忍法師、六祖慧能法師也都提倡「但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛」。《金剛經》中「應無所住而生其心」的修行觀也對禪宗經典《壇經》思想的形成影響很大，《壇經》中「無住為本」的思想就來源於此。甚至有人講：「讀過《金剛經》的人，再去接觸《壇經》，一定會有一種似曾相識的感覺。」《金剛經》的核心要義是「空」。雖全篇都未見一個「空」字，但深刻地探討了「空」的智慧：前半部說眾生空，後半部說法空。它用最直接的方式表達空性，揭示世界萬物的本質。又呈現出了「空」的三個層次：破除內相、外相的空，破除法空以及破除對法空的執著，最後空又非空。告訴世人不執著於世間諸相，但要行持善法而不執著。經中蘊含無相、無我、無所得的思想，幫助人們放下執著。從《金剛經》來看佛法是解決心的問題。正如《金剛經》開頭須菩提向世尊發問：「善男子、善女子，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」 發阿耨多羅三藐三菩提心，是發菩提心、修習菩薩道的根本 ，降伏其心則又是發菩提心所要達到的目的。也正是由於這句發問，開啟了仿若「能斷金剛」般的對話。《金剛經》的主要思想便圍繞著這樣一個前提而展開的。降伏其心，是《金剛經》所要解決的問題，也是整個佛法要解決的。從這個意義上看，佛法也不妨稱為心性之學了。「空」是破除一切名相執著所呈現的真實，並非人們所誤解的虛無。般若思想不外說明「性空幻有」，也就是正確處理出世的真理與世間真理的方法。「性空」是說一切法都沒有實在的自性，故無相、無住，這就是真諦。「幻有」是憑藉條件關係而暫時存在的現象，故在空的基礎上隨緣生起一切，這就是俗諦。如何把握真、俗二諦的關係,《金剛經》認為既要看到一切法「性空」的一面，也要看到一切法「假有」的一面，這樣才是真正的中道義。無住生心是般若法門修行的精要。無住是相對執著而言的，世間的人有一個最大特點就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中：執著身體，執著服裝，執著情感，執著環境，執著事業，執著家庭，執著名譽，執著飲食，執著用具，執著財富，執著他位，執著友誼等等，將本來自性為空的意識執著地附著在許多外在的事物上。正是由於這種對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時，六識蒙受塵勞的染汙，以至原本清淨的自心失去清淨。《金剛經》的修行，就是說不執著，便要做到不住。先要有般若正觀的基礎，認識到世間的緣起、無自性、空 、幻化有。因為對諸法有了如實的觀察，自然就不容易被世間的假相所迷惑。因而經中講到：在度生時，不住我相、人相、眾生相、壽者相，就能破除煩惱；發阿耨多羅三藐三菩提心，不住發心相，才能成就勝義發心；布施時，要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才能成就無限布施；見如來時，不可以身相見如來，不住色身相，才能見如來真身；修福德時，明了福德者，即非福德，不住福德相，方能成就無量福德。菩薩莊嚴國土，而不住莊嚴國土相，經曰 : 「 若菩薩心住於法，如人入暗，則無所見 ; 若菩薩心不住法，如人有目，日光明照，見種種色。」又曰：」若心有住, 即為非住。」 不住相的修行，能夠消除心靈上的負擔，使內心不受外境染汙，擁有獨立的心態，享受過程而非對未來結果的執念，因而便減少無謂的妄念，解脫煩惱，通達宇宙人生的真實。這也便是「無所住而生其心」的要義所在。我相是四相的總稱，四相是我相的分解。佛經上講，一切有情眾生、無情眾生，都是五蘊和合的生命體，眾生往往在這個身體的基礎上，執有一個恆常不變的自我，認為這個身體就是我，並且通過這個自我支配所有的思維和行動。人們總是特別愛惜自己的色身，一生奔波勞苦，衣食住行，不過都是為了這個色身服務，為了延續生命。眾生由於我執，自性本具的智慧不能顯現，又生起我見、我愛、我慢。我見就是自以為是，總認為自己是對的，別人是錯的，所以大家才經常為一件事爭論不休。我愛就是關愛自己勝過關愛別人，一切以自我為中心，周圍的一切都要為我服務。我慢就是傲慢和自高自大，總認為自己比別人強，別人都不如我，即使真的不如別人，也不願意承認。是每個人的生命體都是以人身的形象出現。在性別上，人分為男人和女人。在民族上，又分為好多民族，比如漢族、傣族、回族、滿族等等。在國家上來分，又分為中國人、美國人、日本人等等。從人種上來分，又分為黃種人、白種人、黑種人等等。正因為有了人相，有了這麼多的分別，才出現了國家與國家之間的矛盾、種族與種族之間的排斥、人與人之間的對立，才使整個人類不能和諧相處，世界不能和平安定。凡是五蘊和合的生命體，都叫眾生，這就不僅僅指人類了。由於業力的不同，眾生的形相可謂千差萬別，從不同的受生形式上看，可以分為胎生、卵生、溼生、化生。山川河流，花草樹木，飛禽走獸，螞蟻蚊蟲等等，無論是有情還是無情，都是眾生。單就人類而言，也有貧賤與富貴、健康與病弱、美與醜、善良與邪惡、高低胖瘦等等不同，正因為有了這些差別，眾生之間才出現了對立、矛盾等現象，世界變得不再寧靜。有情眾生從生到死的一期生命過程，就稱為壽者。人生雖然短短幾十年，但人們都希望永久的生存下去，誰也不想死。尤其是那些功成名就，有一定地位身份的人，更不願意放棄世間的榮華富貴，不願意離開這個世界。所以古代才有很多帝王到處尋找長生不老之藥，雖然這並不現實，但人們總還是抱有這種期望。另外，人們執著地希望傳宗接代、延續香火，也是壽者相的一種表現形式。還有人希望傳承自己的事業，使自己流芳百世，讓後人永遠記住，都是壽者相的表現總之，四相其實都是源於我相，我相才是產生眾多煩惱的根本。因為凡事都以我為中心，就會和別人產生對立和衝突，就會患得患失，難以身心自在。佛法常講無我，就是要徹底打破我執，斬斷煩惱的根源。所以《金剛經》上才說：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，既非菩薩。」《金剛經》破相的目的是令眾生矯正思維，心行處滅，純淨其心，沒有任何的分別執著，能夠平等觀待一切。不是。在《金剛經》的第二十二品·淨心行善中講到：「是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。」。由此可見，《金剛經》是一部平等、究竟、包容的智慧經典。佛陀以一種親和、耐心的方式，向眾生揭示幻象世界的真相。在消費主義盛行的當下，此起彼伏、琳琅滿目的商品信息充斥在人們的周圍，在帶來無盡方便的同時，消費主義文化意識也潛移默化地影響了人們的觀念。甚至社會輿論也在將消費與快樂相連接，把消費滿足物質欲望作為自我快樂的前提。人們對物質的欲望意識得到了前所未有的滿足，但是由此也帶來了諸多的困擾與煩惱。超前消費、超出自己經濟能力的高額消費、對已消費之物的滿足到厭倦，再到對下一個消費之物的期許，甚至也有人不惜一切代價來滿足對物質的渴求……欲望的易於滿足，也帶來了欲望的無盡，往往更容易迷失自己。現實生活中，有許多人都在為物質而苦惱，求之不得，欲而不滿。所面臨的誘惑越來越多，受到的幹擾越來越多，遇到的困境也越來越多。與此同時，人們自身的欲望與貪婪之心都在發生變化，致使人們無處「安心」，無處「放心」，從而感到生活的盲目、迷茫和失落。除此之外，無論是當下還是過去，無數人們都會被抱有期望的念頭所困，這種念頭會以各種各樣的形式出現，比如願望、理想、希望等等，儘管其中的出發點都是良善的，也是向著一個美好的方向行進，但是過於執著結果的實現便是升起了「所住之心」，便會變得患得患失，煩惱纏身，失去了平常心。而對《金剛經》的了解，恰恰可以讓人們回過頭來審視造成煩惱的根源，幫助人們熟知所面臨困境的本質，撫慰人們無處安放的心靈，提高人們的心性修養，健全人們的精神人格，還給人一個清明澈透、無拘無束、自由自在的心靈空間，從而重新看待我們的生活與周遭世界。