繼續讀第十二品 《金剛經·尊重正教分》。
前面說到「皆應供養」是各人感應到各人相應的供養，那麼這句「一切世間天、人、阿修羅皆應供養」可不可以理解為受持《金剛經》，不落三惡道呢？因為天、人、阿修羅都是三善道，如果得三善道供養之果報，就意味著不會落三惡道了。
而這句「如佛塔廟」，如果不聯想成外在的寺院以及佛塔，而是聯想成人之肉身，則宣講《金剛經》乃至四句偈之人，其肉身就像佛之塔廟一樣，能得到三善道的供養。這種供養，與自己的功德是相應的，是自身功德的感召。
「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
為何讀了很多遍《金剛經》，卻仍然沒有「成就最上第一希有之法」？這是因為你沒有「受持」，並且還要是「盡能受持」，否則讀破喉嚨也枉然。
所謂「受持」，受是接受，持是保持、持有。讀誦的目的是為了受持。而接受《金剛經》之義理，保持「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就是受持《金剛經》。
所謂「讀誦」，「讀」是「言加賣」，賣掉我知我見，保持空杯心態；「讀」字裡面沒有「我相」。「誦」是「言加甬」, 甬為通道，「誦」字中間含有通達。沒有我知我見，通達經義，便是「讀誦」的含義，也是讀誦的作用。
由此可見，讀誦過程本身就是解經的過程。有一些學佛人把「讀誦」與「解經」對立起來，把「讀誦」當成是嘴唇的機械運動，以至於讀誦多年，除了得到一點清淨的法味外，並沒有開多大的智慧，受益很少。
不求甚解之人，一是受「書讀百遍，其意自現」之影響，等待天上掉餡餅；二是害怕自己解錯，有不好的果報。其實，解經的過程，是尋求覺悟的過程，其果報必然是覺悟。這就像明心見性的菩薩，他們在沒有明心見性之前，都曾無數次思索經義，哪一次又解對了呢？當他們終於解對、感應道交的時候，也就明心見性了。
在經典讀誦之中，對經義理解越通達，受持經典就會越得力。如果越是通達《金剛經》中詮釋的般若義理，就越能受持《金剛經》，乃至最後達到「盡能受持」。
盡能受持《金剛經》者，能成就「最上第一希有之法」.
所謂「最上第一希有之法」，沒有上下之分別，為「最上」；沒有對事相的執著，則法法「第一」；妄想很少，便是「希有」。 盡能受持、讀誦《金剛經》者，明白萬法空相，遠離了分別、執著、妄想.
這樣的人，深達金剛般若智慧，他就是《金剛經》，《金剛經》就是他。他所在之處，就是《金剛經》所在之處，人們應該要像弟子尊重佛陀一樣的尊重他。而從另外一個角度講，之所以能贏得這樣的尊重，也是因為他本身覺悟功德之感召，這就是「應供」。
「應供」不僅僅是「應該供養」的意思，同時也指與自己功德相應的供養。比如說，為善有為善之供養，做惡有做惡之供養，覺悟有覺悟的供養；換句話說就是，善有善報，惡有惡報，覺悟有覺悟之報。
一個盡能受持《金剛經》的人，是覺悟者，人們對他的尊重，就是對覺悟的尊重。而尊重覺悟者，將來也必定能得到覺悟的果報。所以，佛陀一再勸請要尊重盡能受持《金剛經》者，原因再此。