這四句偈能治眼睛的病

2021-02-19 密法之光

  ◎一九六八年宣化上人講述於

  美國加州舊金山佛教講堂

  無垢清淨光 

      慧日破諸闇 

      能伏災風火 

      普明照世間

  這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢?這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病,可以常常念這四句偈頌,眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了,你還要自己生出智慧,才能徹底治好;如果沒有智慧,是暫時好了,將來還會發作的。在《觀音靈異記》上,就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢?這是一種不可思議的境界,是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之,你若相信經文,用它作什麼都非常靈驗,都有效力;你若不相信,它就沒有什麼靈驗,沒有什麼效驗。所以佛法如大海,唯信能入──佛的妙法,好像大海那麼無量無邊,也不知道多深多大;你若有信心,就可以到佛法裡邊來。

  「無垢清淨光」:垢,就是塵垢,也就是一些個不清淨的東西,非常的汙濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了,自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明,就是對著塵垢說的。若有塵垢,就沒有清淨光明;沒有塵垢了,就是有清淨的光明。沒有塵垢,就是妄想沒有了。你若打一個妄想,就有一層塵垢;打兩個妄想,就有兩層塵垢;打三個妄想,就有三層的塵垢;妄想打得越多,塵垢也就積得越多。

  參禪的人講「明心見性」,明心也就是沒有塵垢,見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢,才能見著清淨的光明;若有塵垢,就不能見著清淨的光明。所謂「明自本心,見自本性」,本心就是明心,就是常住的真心。在《楞嚴經》上講:「常住真心,性淨明體。」常住真心,就是明心;性淨明體,也就是清淨的本體,也就是如來藏性。明心見性,也就是明白自己本有的如來藏性,這叫「無垢清淨光」。

  「慧日破諸闇」:慧日,是智慧像太陽一樣,把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的,現在所說的黑暗,譬如你沒有信心就是黑暗,你沒有智慧就是黑暗,你沒有願心也是黑暗,沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者,你不學戒律、不守戒律,這就是黑暗了;你不修定力,這就是黑暗;你不修慧力,這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行,這都是走黑暗的路;你照著戒定慧去修行,這就是光明路。所以「慧日破諸闇」,智慧就猶如太陽,把一切的黑暗照破了。

  你想要聽佛法,這就是光明。你心裡說:「我聽了好幾天,也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上,講來講去都是講這個;我聽好多次,都是叫人去貪瞋痴,修戒定慧,我聽都聽厭了。」你聽厭了,這就是黑暗現出來了。你聽得不厭,說:「這個法師講的,我越聽越有意思,越聽越願意聽!甚至於我聽完經之後,法師講經的聲音和一切的笑貌,還在我耳朵旁邊呢!我一天到晚都聽見這個法師的聲音,在我耳朵旁邊給我說法。」這就是光明。不願意聽,那就是黑暗。

  講到這兒,我想起來一件事情。我在香港,有一個女居士來見我;之後,你說怎麼樣啊?她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣?她說:「喔!這位度輪法師是魔呀!我怎麼常常見著他呢?」她常常聽見這個法師說法,她說是魔了;她若見著魔,她又認為是佛了。所以她常常見著我,她說是見著魔了,所以她又是罵,又想要打,又想要什麼的,沒有一個月,這個女居士生癌症病死了。本來想救她,但她卻認為我是魔了,就拒絕救度。我今天想起這件事,所以世間有很多人,都是認假不認真──真的,他認為是假的了;到假的時候,他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過,交臂就失之。

  慧日破諸闇,這是說觀世音菩薩的智慧,猶如太陽一樣,把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢?觀世音菩薩修真空觀,照破見思的黑暗,證到般若德。見,是見惑,是對境起貪愛,對著這個境界,生出一種貪愛心來。思,是思惑,就是迷理起分別,對於這個理認不清楚了、迷昧了,生出一種分別心來。

  觀世音菩薩修清淨觀,破除塵沙的黑暗,證得解脫德。

  觀世音菩薩修智慧觀,破無明的黑暗,證得法身德。

  般若德、解脫德、法身德,這叫三德諦藏。真空觀、清淨觀、智慧觀,這叫三觀。慧就是觀,觀也就是慧;觀音菩薩修這三觀而證得三德,斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗,所以說「慧日破諸闇」。

  「能伏災風火」:伏,是降伏、制伏;制伏什麼呢?觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂「火燒初禪,水淹二禪,風颳三禪」,等劫末的時候,有水、火、風這三災,第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天?這火災怎麼會生出來呢?就因為初禪天的天人有煩惱火,所以他們自性中的火,就引起世間的火。這時候,空中現出七個太陽來;一個太陽人都受不了,等現出七個太陽的時候,這山河大地都變成火炭,一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了,把海也都乾涸了,海變成陸地,陸地變成高山,高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。

  等火災過去了,這個世界上不知道或者在什麼箱子裡,或者是什麼裡頭,就剩下幾個人;以後慢慢又傳出人種來,人又多了。人多,這個世界就有人滿之患;人太多了,也太複雜了,所以造業的人也多了。那麼第二次,這水災就來了。

  這水災淹到二禪天,這時候,二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天?因為這二禪天的天人有煩惱水,所以就以他自性的水,招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的,也不知道是從星球來的,是從月光來的,是從天河來的?整個世間波浪滔天,淹沒一切,沒有陸地存在。

  等水災過去了,又經過一個很長的時間,世界人多了,又有人滿之患,這時候就有風災。這個風,不但把人間的房廊、屋舍、山河、大地、草木,一切一切,都被風颳得粉碎了;就是三禪天上的天人,也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人,在他自性裡有煩惱的風,所以就以他自性的風,招感來外面的風,和世間這一股颶風接觸了,就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌:

  六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;

  任君修到非非想,不如西方歸去來。

  這六欲天有五衰相現,這五衰是什麼?

  (一)花冠萎謝。天人戴的帽子,是花生出來的;這個花不是人種的花,是自然而有這花冠,天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候,這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出,花總是新鮮的;等到花一殘舊了,就知道這個天人的壽命即將終了。

  (二)衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服,一個禮拜要洗一次,或者兩個禮拜洗一次,或者一個禮拜洗兩次,這是分人而論;如果不洗,就不清淨的。天人所穿的衣服,不必用水洗,它總是沒有塵埃的,因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候,衣服不潔淨了,也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃,就知道這個天人將要死了。好像我們人,身上平時沒有生蟲子;等要死的時候,他的氣息還沒有斷,身上有的地方就生蟲子了,這也表示死相現了。

  天上人衣著塵埃,這都是由業報感招的。我們這世界上,為什麼有這麼多塵埃?以前講《楞嚴經》,已經給你們講過,就因為我們人心裡有太多妄想,所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣,沒有分別。所以這一切的塵垢,都是由我們妄想心所造成的。

  (三)兩腋汗出。天上人身上,不像我們人間的人常常出汗,他們都沒有汗出的,可是等到五衰現前,這兩腋就汗出了。

  (四)體放臭味。天上人的身體,一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水,或抹一點香粉,或者用香薰一薰,他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時,身上就沒有香氣,而有股臭味了。

  (五)不樂本座。天人那真是自在得不得了,一天到晚總在那兒打坐參禪,什麼事情也沒有。等五衰現前的時候,他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來,站起來又坐下,這麼樣子坐坐站站,一念失去知覺就墮落,天人壽命就終了。

  六欲天有這五衰相現,初禪天就有火災,二禪天就有水災,三禪天就有風災。所以才說:「六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;任君修到非非想,不如西方歸去來。」你就生天,生到那個非非想處天,享有八萬大劫那麼長的天福;可是到天福盡的時候,還要墮落到人間來,或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裡邊去,這都不一定的,所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去,然後再倒駕慈航,好像觀世音菩薩來教化眾生,這是比較穩當的。

  「普明照世間」:觀世音菩薩具足大智大慧,這種光明,照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間,也照耀到二乘人所住的方便有餘世間,還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間,是常寂光世間,又稱為常寂光淨土。菩薩所住的世間,是實報莊嚴土。

  二乘所住的境界,是方便有餘土;方便就是權巧方便,有餘就是多餘,言其這個世間上,煩惱還沒有斷盡,還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這個世間,也有凡夫,也有聖人,也有佛,所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大慧,普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,所以說「普明照世間」。

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