《純陽帝君神化妙通紀》這個記載不見於正史，其中有許多神秘性的描述，對於一般人而言實在難於置信。不過，字裡行間卻透露出道家人物常常置身混濁之中的情狀。
講到這裡，我們可以稍微總結一下: 老子從不同側面形容修道之士的基本情狀。既寫修道之士的內心省思，也寫其應對世俗的活動，既暗示「命功」，也警示「性功」。
三、弊而新成
老子形容修道之士的情狀，展示了一個社會層面，就 是「濁」。雖然他主張「和光同塵」，置身於混濁的人間世，但並不是說要讓修道之士被染缸給染濁了，而是要移風易俗，引導社會由濁返清。他說：
孰能濁以止，靜之徐清? 孰能安以久，動之徐生?
意思是講: 誰能夠讓混濁的環境不再惡化，慢慢變得清澈美好? 誰能夠讓人們居住的社會安定長久，而逐漸獲得新生?
這兩句話，老子以反問的形式啟迪人思考，告訴後世的修道者: 和光同塵，不等於同流合汙，而是以修道者的濟世情懷，通過各種可能的形式啟迪人了悟。
從「體用哲學」的角度講，濁與清相對，動以靜為根。清靜是體，濁動為用。人情無不喜清而厭濁，難靜而易動，所以有清靜之教。然而，由濁到清，並非驟然而成; 由動到靜，亦非一朝一夕。修道之士，救濟社會，淨化人心，需要有耐性，老子這兩句話都用了一個「徐」字，所謂「徐」就是慢慢來，不要著急。
對此，清代宋常星解釋說：修道之士，不必急於求清，能夠在混濁的環境裡堅持不懈地開展教化引導工作，最終總會看到「清明世代」的到來。在這個過程中，要注意與人和洽相處，不要自我顯示特異之處; 在人世間周旋，也不要自我張揚有什麼特長。只要自己內心安靜，耐住寂寞，久而久之，一湖之水就會沉澱下來，由濁而清。不能妄動，而是需要安寧靜養，恪守常道，如此就能夠變化陰陽，和合事態。
按照宋常星的這個解釋，老子這幾句話已經由個人的修養轉到了社會治理方面來了。一個領導者治理社會應該遵循什麼思路? 老子接著說:
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
「此道」這兩個字是老子對本章的總結。這就是「微妙玄通」之道。要領悟「此道」，全在一個「虛」字。能謙卑而不自滿，就能過川流而不遭險，居凡俗而能救弊，達到推陳出新的效果。為什麼這樣呢? 這牽涉最後四個字「弊而新成」的版本校勘與理解。
關於最後四個字，王弼注本、河上公本等眾多古本皆作「蔽不新成」，但帛書《老子》甲乙本則作「敝而不成」。易順鼎、高亨先生懷疑「不」乃「而」之誤，任繼愈先生與陳鼓應先生採納之，更定為「故能蔽而新成」，釋意「去故更新」。我覺得符合老子「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的哲學精神。如果說「不欲盈」表達了執政者應有的心境與策略，那麼「弊而新成」就是生生不息，最終像母雞孵卵那樣，時機成熟了，小雞就衝出蛋殼，作為一個新生命而存在宇宙空間。
四、保道不盈與十月圓胎
老子論說常常是一語雙關。他講修身的時候，同時蘊含著治國的法度; 講治國的時候，又可以引出修身的程序。行文的象徵表達具有模糊性，給後人的詮釋留下了很大的空間。所以，我們看到元代的道士鄧錡，就從「內丹易學」的角度進行解讀。
鄧錡解釋說：老子形容修道之士的七種狀態，體現的是《易經》八卦九宮的數字進退。它首見於先秦古道經《列子·天瑞》篇：易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者究也，乃復變而為一。一者，形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，衝和氣者為人。故天地含精，萬物化生。
「易無形埒」是說「易」在最初是沒有形狀的。言外之意是: 易乃是一種氣化的存在，它無形無狀，氤氳激蕩，慢慢才有了形狀。於是，陰陽相推，凝聚而為「一」; 上下鼓蕩，「一」發生變化而運轉到「七」的位置; 陰陽感應，由「七」又運轉到了「九」的位置，這個「九」乃是變化的終極 ;物極必反，於是「九」又回復到了「一」的位置。「一」是形狀變化的開始，清陽之氣上浮而為天，濁重之氣下沉而為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精華，萬物由此變化而生。
《列子·天瑞》篇這段話，實際上是易學「洛書」九宮八卦圖式的描述。相傳大禹治水的時候，因為長期勞累，曾經得了偏枯病。後來一次偶然的機會，發現一隻鳥走著奇怪的步伐，大禹模擬了鳥的腳步，形成了三步九跡，這就是「九宮八卦陣」的起源。易學家把九宮看作一個人站立的態勢，頭上戴著「九」，腳上踩著「一」，左邊位置是「三」，右邊位置是「七」，「二」與「四」就像人的兩個肩膀，「六」與「八」就像人的兩隻腳，「五」就在人的腹部位置。
九宮數字排列，是有方向的。當一個人站立時，面朝南方，左手位置就是東方，右手位置就是西方，背後就是北方，兩肩代表西南與東南，兩腳代表西北與東北。再配上金木水火土「五行」，水居於北方，對應的數字是「一」;金居於西方，對應的數字是「七」; 火在南方，對應的數字是「九」; 木在東方，對應的數字是「三」; 土居於中央，對應的數字是「五」。
所謂「易變而為一」是說真氣起於北方之「一」而「一變而為七」是說真氣由北方運轉到了西方，「七變而為九」是說真氣由西方運轉到了南方。「九變者，究也，乃復變而為一」，是講「九」是運化的極點，最終又回到 了「一」的位置。
鄧錡解釋老子《道德真經》，把九宮數字與老子《道德經》第十五章講的「七若」配合起來，其根據何在呢? 原來，老子講的「若冬涉川」暗示了五行之「水」，因為「川」就是「水」的具象，由「若冬涉川」，經歷了若干時節，到了「若濁」的位置。為什麼「若濁」暗示的是「七」呢? 因為「七」在西方，於五行為「金」，代表秋風 肅殺，兵戈戕害，陰陽抗爭，這意味著「亂世」的到來，所以用「濁」來形容。
為什麼說「靜之徐清，久之徐生」，暗示的是「七變而為九」呢? 因為「久久為功」，知止以靜，真氣發揚而壯大，就到了南方氣旺的關節點，「九」乃是自然數的最大，物極必反，真氣周而復始，回到了北方水數之位，這就叫作「九復變而為一」。
不過，鄧錡的解釋並非到此為止，他把老子形容修道之士的「七若」重新講述一遍 ，這種講述當然不是簡單的重複，而是遞進。他在《列子》講的「八卦九宮 」真氣運行圖式基礎上引出了內丹修煉火候進退的時辰。從「 豫若冬涉川」到「識心見性」講的是「性功」，也就是心性調理。接下來解釋「其若樸」，說是「甲庚正完也」。 鄧錡為什麼在「其若樸」之後說「甲庚正完」呢? 因為「樸」屬於「木」，位在東方，寅時龍氣正升，故而進陽火以修煉。所謂「庚寄在申」是說退陰伏虎的時辰在申，也就是下午的三點到五點。寅與申相對，構成了一個周期。
沿著這樣的思維進路，我們就不難明白，鄧錡以「若谷」配戊己，以「若濁」配癸生，以「徐生」配胎圓的理趣了。因為「谷」居中為土，於天幹為戊己; 而「若濁」象徵女性月經來潮，也代表煉功氣行產藥。煉丹就像女子生理周期一樣，先是月經來潮，而後排卵，繼而像受精懷胎，經過了十個月，氣血充足，嬰兒呱呱墜地而降生。
鄧錡引入了丹道修煉的程序，這當然不是老子的原意，但卻擴展了文化視野，讓我們看到了老子思想對後世修煉法門的深刻影響。