達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！
夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始；形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
——《莊子·達生》
《達生》也是《莊子》三十三篇裡比較重要的一篇。什麼叫達生？首先破一下題。這個「達」指通達，通達什麼呢？通達我們的生命，通達我們的生活，通達我們的生存之道。生，包括了很多東西，包括生命、精神、生活、工作、生存，等等。在我們生命過程中，一切一切都可以包含在「生」裡邊。人從生到死也就是一百年，這一百年的意義是什麼？我們怎樣過好我們的日子？我們怎樣提高自己的修為？這是稍有教養、稍有層次的人都要追求的目標。生命的意義、生存的意義在東方和西方文化裡是有一定差別的。即使在東方，伊斯蘭教也好，印度教也好，佛教也好，儒家和道家學說也好，相互也還是有一定的差別。
我們怎樣看待東西文化、看待儒、道、釋的這個差別呢？我們現在學《莊子》，學的是道家學說，那麼，道家學說對「生」這個概念，我們應該如何理會？
以前我們講《易經》《大學》的時候，多次談到一個「知止」的問題。在《莊子》裡，《齊物論》《大宗師》《養生主》諸篇也談到了「知止」。《齊物論》裡說「知止其所不知，至矣」，這個就是指我們智慧的局限性。《大宗師》也說「以其知之所知，養其知之所不知」，也是同樣的概念。《養生主》裡把這個說得更清楚，「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣」，生命是有限的，知識是無窮的，以有限的生命去追求無限的知識，是很困難的。《易經》「艮卦」說：「君子以知不出其位」，就是我們的思維不能超出我們的人生半徑。我們的人生定位點在什麼地方？你超越了這個，那麼你就會犯錯誤，就會走入歧途。
在《達生》裡，莊子進一步談到「知止」，而且頭兩句就破題，就把生命的局限性和作為一個達人在面對生命、面對精神時應該有的態度，一下子給我們擺明了。
「達生之情者，不務生之所無以為」。我們經常說，人有兩個生命，一個是自然生命，生、老、病、死，這個是任何人免不了的；一個是社會生命，富、貴、窮、達，有的人富，有的人貴，有的人窮，有的人賤。生老病死人人平等，當皇帝也離不開「生死」二字，秦皇漢武找神仙，找了一輩子也找不到。所以，人與人之間的差別主要在富貴窮達上。一般人很注重這個，很多人特別是年輕人，認為「生死」距自己還遙遠得很，覺得與自己沒有關係。看到那些老頭子、老太太，覺得他們是該死了，但我自己還不該死，覺得自己年輕很有本錢。只有當你老了，進了醫院，下了病危通知書了，才知道身體、生命的可貴。年輕人更看重的是社會生命，他們希望飛黃騰達、事業有成，這個就是「生之情」。
人生活的意義是什麼？人生活的目的是什麼？我們每一個人都有一個人生目的，作為君子他有一個人生定位。那麼「達生之情者」，就是要明白這個「生之情者」是什麼？這裡的答案是「不務生之所無以為」。
這個在佛教裡邊是「決定見」啊！儒家學說裡是「知止」、「止於至善」，也離不開這一條。「生之所無以為」，哪些是與我們生命有關的、需要我們去做的？哪些是與我們生命無關的、不需要我們去做的？說老實話，很多人想都沒想過這些問題。我經常說沒有事時，要給自己盤盤點。《論語》裡說「吾日三省吾身」，每天自己檢查一下自己做的事情，哪些是該做的？哪些是不該做的？哪些話該說？哪些話不該說？肚子裡每天來來去去的念頭那麼多，哪些念頭可以想？哪些沒有必要去想？大家想一下這個道理。我們一天二十四小時、一年三百六十五天，荒廢在無所事事、莫名其妙的狀態中太多太多，而用在正事上，用在學習、修養、工作上的時間有多少？很多人都不好意思，無所事事地度過一生，莫名其妙地耗費了自己的生命、自己的精神。
很多「無以為」的事情、用不著去做的事情、畫蛇添足的事情、抱著娃娃找娃娃的事情、頭上安頭的事情，我們卻忙個不停，忙這忙那，忙了一輩子。這就是不知道「不務生之所無以為」啊！
一個人要善於安排自己的工作，善於安排自己的思維。西方也在提倡經濟思維，我們怎樣使我們的思維像一個性能優秀的電腦一樣的，能啟動這麼一種工作程序，遙遙領先其它電腦？你能做得到這個，那麼你的能量就會得到極大的提升，另外你的生命，你的精神也會得到極好的保養。這個應作為我們人生最簡單、最基本的修為啊！但是，很多人對這個道理聞所未聞，從早到晚無所事事，虛耗了自己的生命，虛耗了自己的精神。
我多次說過，如果我們的心能夠作主，身能夠作主，精神能夠自主駕馭自己的念頭，能夠自主駕馭自己的精神活動，那拿個諾貝爾獎如同囊中探物，搞一個科研、做一項研究就會事半功倍。為什麼我們不能一以貫之地去做出成績？就是我們的生活習慣經常受到莫名其妙的幹擾，走入歧途。精神走入歧途，行為走入歧途，就沒法對自己的生命負責、精神負責。我們怎樣走一個最簡潔的道路，達到我們的目的，而不被其它的雜事所幹擾？我也反覆說《易經》是「易」，要簡易，如果搞複雜了、麻煩了，就叫「難經」了。我們要在生活之中達到簡易、簡潔，使自己能夠完成自己的人生理想，達到自己人生的目的。這一條非常重要。這個就能使我們養成一種良好的生活習慣和工作習慣，一定要把不相干的事情、不該去幹的事情舍掉。俗話說「捨得寶來寶換寶」嘛！不良的生活習慣、不良的思維習慣、不必要的人事關係、不必要的事情，我們要懂得知止。
我們做任何事情都要分一個輕重緩急，重的事情要做，急的事情要做，特別是又重又急的事情要先做。重而不急，你急個什麼？放在後邊；急而不重，也可以往後放一放；又不重又不急的事情，你就可以乾脆不料理它，放一邊就是了。所以，一定要善於使用自己的精神，善於使用自己的生命。
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