東方文化的陰翳特性

日本作家谷崎潤一郎在其隨筆集《陰翳禮讚》中，禮讚過陰翳之美的獨特魅力。他認為，「美，不存在於物體之中，而存在於物與物產生的陰翳的波紋和明暗之中。夜明珠置於暗處方能放出光彩，寶石曝露於陽光之下則失去魅力，離開陰翳的作用，也就沒有美」。苔草流芳的林蔭深處，簷窗下聽雨的光線幽暗，在花木掩映的庭院中迂迴，紗窗，捲簾，盆栽，屏風，在極暗的燭光下觀賞和使用拙樸的茶器，還有，當夜空如洗，月華如水，樹影恍惚，隨風搖曳，庭院中如苔蘅交錯、積水空明，這些都是陰翳之美的呈現。

 

當漫步於古老的寺廟，那些年深月久的斑駁建築，在屋頂的蔭底下充溢著暗，以致於連室內的牆壁、廊柱等都看不清，但不經意間一抬頭，在陽光照射不到的陰暗之處，突然看到一縷外面映照而入的纖弱陽光，如夢幻般顯出一種深沉的美，仿佛特意為居室塗築了一層金色柔和的沙壁，那牆壁上搖曳的淡金餘光，比任何裝飾都美。

 

谷崎潤一郎甚至這樣解讀漆器，「沒有黯淡作為條件，就無法體會漆器之美」。褐色、黑色、深紅色的漆器有什麼妙處呢？他說日本人之所以喜歡漆器，是因為漆器的色澤以其昏暗而散發出一種沼澤般的深邃與厚重，在燭光的搖映下，更容易顯現出一種朦朧曖昧的狀態，散發出無窮的魅力。用漆碗喝湯，當人們打開碗蓋拿到嘴邊的這段時間，凝視著幽暗的碗底深處，悄無聲息地沉聚著和漆器顏色幾乎無異的湯汁（日式大醬湯），並且可以從騰騰上升的熱氣帶來的氣味中，預感到將要吸入口中的模模糊糊的美味佳餚。這種心情不能不說有一種神秘感，頗有禪宗家的情趣。

 

谷崎潤一郎的寫作魅力實在是有小毒的：再平凡的事物，甚至通常被認為汙穢之地的廁所，經他絮絮道來，竟然都能翻出新意，諧謔、調皮、文字極美，口吻極親切，倒也很像那麼一回事，讓人只能會心微笑，而不是猛然搖頭。其實他的很多見解，只能說是一家之言，不乏一本正經的胡說八道。

 

世界上任何事情，其韻味都藏在陰影裡，而不是在光線的直接照耀之下。正如中國人喜歡的玉石，那種經過幾百年古老空氣凝聚的石塊，溫潤瑩潔，深奧幽邃。關於這種陰翳美學，我想大概只有東方人才能懂得品味。西洋人喜光、喜潔淨、喜明朗，而東方人則迷戀暗與明、陰與陽的中間地帶。西方人喜歡一覽無餘，東方人卻喜歡意猶未盡。這是西方人性格深處的重理性重規則、東方人性格深處的中庸含蘊、內斂平處，這些因素作用的結果。

 

東方美學似乎總有一些陰翳、幽暗、模糊、暖昧的成分。與日本文化相比，中國審美文化中也有這樣的陰翳傾向。陰翳是一種含蓄、雖有空缺但留有餘味的狀態。「翳」，按《說文解字》的說法，意指鳥羽制的華蓋，上部「殹」為聲旁。古人多取其所含遮蔽之意。陰翳是遮蔽，是曖昧，是事物不能很清晰地呈現在人們面前。正如梁漱溟在《中國文化的命運》一書中認為，中國文化是曖昧而不明爽的。「以中國文化與其他文化（類如西洋文化）——相對照，令人特有「看不清楚」「疑莫能明」之感。例如在宗教問題上，西洋有宗教，是很明白的，中國卻像有，又像缺乏，又像很多。又如在自由問題上，西洋人古時沒有自由就是沒有自由，近世以來有自由就是有自由，明朗而確實。中國人於此，既像有，又像沒有，又像自由太多。……一切一切在西洋皆易得辨認，而在中國則任何一問題可累數十百萬言而討論不完。這一面是其內容至高與至低混雜而並存，一面是其歷史時進又時退往復而不定。」

 

梁漱溟關於「中國文化是曖昧而不明爽」的判斷，的確是一番發力重千鈞的戳心之論。中國文化這種陰翳特性，既是一種嚴重缺陷，什麼事情都不能明明白白、清清爽爽地判斷界定，太多曖昧不明的事件或現象，太多含糊其辭的表述、解讀，太多反覆折騰的社會治理方式，從而容易帶給人們不安、恐懼、憂慮等情緒，即所謂的「不明覺厲」、「細思恐極」，從而派生了陰謀論生生不息的、不利於社會規則制定與執行的文化氛圍。但與此同時，中國文化的陰翳特性，也是一種對生命、對人性的洞察包容與體諒接納。中國文化需要面對的不是一個惟一的、絕對的真理，而是一大堆相互矛盾的相對真理，所以人所擁有的、惟一可以確定的，是一種不確定的智慧。人世是複雜多變的，人性是混沌流變的，如曾國藩說的「天下無一成不變之君子，無一成不變之小人，今日能知人能曉事，則為君子，明日不知人不曉事，即為小人，寅刻公正光明，則為君子，卯刻偏私晻曖，即時為小人」。在中國文化看來，生而為人，是一種用一生去不斷驗錯驗偽的曖昧之物。身如琉璃，內外明澈，淨無瑕穢，那是彼岸的佛，那是成聖的神，而非我輩凡人。