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「五蘊」是指「色、受、想、行、識」這五蘊，也叫「五陰」。「蘊」字的結構，上面草字頭，下面是個絞絲，都是些糾纏人的東西；中間是個日，表智慧；下面是個皿字，表工具。重重複復，把智慧包在中間，所以「蘊」呢，帶有陰暗之義，非智慧而不可見。
所表之義為：任何一法都包容無量法。注意，這個茶杯是一塊鐵，它裡面有金銀銅鐵鈣鎂鋁鋅，地水火風和合而成，它少不少一法啊？一法就是無量法，所以帶有「蘊」之義，是不是？也就是受想行識每一蘊，是不是都包含無量法啊？所以「蘊」還帶有集合之義。
本是無量的法，凡夫只執著於一時、一處、一世、一法，所以叫蘊。那麼，十法界有無量蘊；無量就是無量。可是無量的蘊，無量的法怎麼講啊？萬佛出世也講不清啊；即使你能講得清，我們這些人有沒有福報去聽啊？所以佛把無量法無量蘊，歸納為「五蘊」。
色蘊，是表無情法，後面的「受、想、行、識」這四蘊是表「心蘊」，其實就是一個念。佛為了面對客觀，啟發眾生，硬是把一個念、把無量的法分為色、心這兩法、這兩蘊，所以「五蘊皆空」也叫作「二蘊皆空」，對不對？那麼在色蘊裡，又包含地水火風這四蘊。如果我不叫五蘊皆空，我叫「八蘊皆空」，對不對？能認識這一點，這五蘊皆空已經明白了一半。
受蘊，是六根對外界的第一念感受。比如說，看到燈光，眼睛是不是就有感覺啊？第一念叫受。當你開始思維：「啊，燈光怎麼是白的？電燈泡不是圓的呀？」當有了二念、三念、四念這種分別的時候，這個時候就已經變成「想蘊」，這是按照身心對外界感受的次第而言。那當眼睛離開了燈光，不看也不想的時候，這個燈很亮，這個意識心還在不在了？不在了。
比如，現在聽到聲音了，聲音來了，是不是就把這個光忘記了？雖然忘記了，「這個燈很亮」，這個念在不在啊？一定在，就是在第八識。其實，時過境遷，離塵無體，這是方便法。如果離塵無體的話，那你在這兒聽我講經就白聽了，反正你出了講經堂就沒有了。如果離塵無體的話，我們修行幹什麼？行善或者作惡，都不受報應。
那麼講到究竟法，我們的意識心時過境遷，看起來好像沒有了，其實還在，在第八識裡，就是我們的種子倉庫，叫做「識蘊」。我們無量劫以來動的一切念，講的一切話，做的一切事，一樣不少，都在阿賴耶識這個倉庫裡。
如果這些東西有形有相，盡虛空遍法界不能容納；幸虧它無形無相。那麼什麼是「行蘊」呢？就是第七識，通過它的搬運功德，把我們的受想這六種意識心，而儲存到第八識。
現在採取對治法，既要通過眼耳來聽經聞法，又要通過第七識搬運到第八識倉庫裡去。當我們在中陰身期間，肉團身無明殼銷毀，眼耳鼻舌身意這六種妄識心隨之滅盡，在我們阿賴耶識裡的此刻聽經的這個金剛種子，現量功德現前，當下成就。
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【火來逼身，苦痛切己】：「火」就是指五陰之火；逼身，其實這個五陰之火叫「五陰熾盛之苦」啊！我們哪一天沒有苦惱啊？睡在床鋪上還翻來覆去的，不苦的話你翻不翻身吶？苦痛切己，這是分層次來講。還可以觀照為「苦苦」，我們明顯感覺到的苦，頭疼腦熱生病，缺衣少食，沒有錢花，等等，叫「苦苦」。
【心不厭患】，觀照為「壞苦」。怎麼叫「壞苦」呢？處於快樂之中，他不知道這種快樂就是過患。老爹爹八十大壽，親朋好友熱熱鬧鬧大半天，是不是很快樂啊？下午五點半大家離開了，家裡很清淨；然後呢，坐在沙發上喝了一杯茶。啊……這個時候是不是感到真正的快樂了？意思：哎呀，這些東西終於走了！把我鬧騰了半天。當時那種快樂是不是就是苦啊？但是他當時知道不知道討厭吶？恨不得人越多越好。包紅紙包、好吃的好喝的一大堆，很高興。其實最高興的時候，人走了，靜靜地喝一杯茶，是不是很自在呀？就幫助我們啟發怎麼叫個「樂即是苦」，叫「壞苦」。我們很多人意識不到這個問題，是不是？
【無求出意】，可理解為「行苦」。我們的意識心總是想能得福報，甚至還想來世成佛、成菩薩。但是他所作的行為與之相反。決定來世果報的是第七識。所以外面的六種意識心，這種求出之意是假的，他不知道迴光返照那個本來面目。這是最大的苦，叫「無求出意」。
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