接上一章「天地不自生，故能長生」，把生育觀延伸到凡人世界裡，從兩面性看問題，「不生」為大不孝，「生」有無數煩惱，但不生只有一個煩惱；「沒有」必定求「有」，有之後才知道「無」的重要性，倘若一直不曾擁有，意識中除了期待擁有，別無他念。這一塊可以結合第四章：「無為與大為」來理解德經翻譯第四章 ，於一般人而言大為之後才有無為，不歷經「大為」，只能算「不為」。
也可以說人性中所有的總結都是馬後炮，很多時候，當你置身其中時，你已後悔，直到這個節點你才會發現真正需要的是「無」而不是「有」（當然，樣的說法並不全對，「道」是運動的，所有的定義必須有前提）。如果從未擁有過，你會永遠處在期待之中，沒有經歷「苦集」，就不能「滅」而後「道」。
所以說學道的好處之一是：提前看到結果，從而調整行為，避免很多赴湯蹈火式的願景與作為；懂道之人，冷眼看世界，先人一步，預知未來，高人幾籌，天下再無誘惑。
「道」的核心其實特別簡單，但又需要一些基礎內容來奠基，你才能真正理解，冒然下定義不是愚人作風。
把生育之道拉近一些，關乎每個人生活中的「星期制」看看其中有何規律？對於上學與上班的人，每個星期五晚上是最放鬆的時間區，周五晚到周日晚這段時間內，放鬆感從最高點逐步降至最低點，而後即預感到下一個工作周期的「苦」。
周一是新一輪「苦」的開始；周三則集聚了眾苦、經歷了眾苦，從而稍有放鬆，也開始設想生活中美好的一面；周四是咬牙堅持而過的一天，是黎明前的黑暗；周五的早晨便有了對周末的期待與打算，可謂「苦滅福來」，最大的福就在周五晚上。
為什麼每星期一輪的情緒心態變化都具有雷同性？每個人也具雷同性？這種意識波動周期其實是「道」的核心。有人質疑：把意識跟道扯在一起，太荒唐了吧？呵呵，有時候真理與荒唐只有一步之遙，你若看不到荒唐必也看不到真理。
相比上班族而言，創業者如果沒有自設「星期道」的話，整個創業之路就是一條沒日沒夜的煎熬之道。星期道的周而復始、重新歸位，有效的對衝了枯燥的工作。「星期道」只是周期的一種，從時間上看意識波還有年道、月道、日道、生死道等；這一點可以對應股市來理解，挖掘股市的人性與意識波的本質。
「星期道」的波動變化好像睡覺翻身似的，從一個睡姿切換到另一個睡姿的動作過程中，獲得的肉體意識是最舒服的；從新睡姿成立的那個節點開始，舒適感邊際遞減，只到肉體無法忍受時，下一個周期會重新啟動。
每一個睡姿持續的周期相當於從周一到周五這段工作時間，此區間人的意識越來越難受；兩種睡姿切換的過程相當於周五下班後到周日結束，其中身體脫離舊睡姿的那瞬間獲得的舒適感最強。
「翻身道」調換一下參照概念便是下圖這樣的走勢，用直角坐標系表達道的運動與輪迴其實與雙魚太極圖沒有本質區別，只是看起來更直觀一些。
把星期道的概念放大到換工作、換居所、旅遊看風景等是否出奇的雷同？因此要思考：如何才具可持續性？如果說沒有休息的工作如魔鬼一般難熬，那麼創業路上以最大化付出以及最大化收益為假設的「道」是否一種妄想？可謂：「算帳容易，做事難」。
本章中暫且把「道」描述成一種從無到有、從有到大、從大到滅、滅後重生的意識波動周期；至於人類乃至宇宙萬物皆離不開這種模式，其根因在哪裡？先從碎片化的概念講起……
原文：
08.上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
釋義：
道分方向，人性也有方向，向前、向上是追逐之本；學業之道、事業之道、為官之道只有向上沒有向下。沒有人願意主動縮小事業規模，也沒有人願意主動降低官銜，只當到達顛覆之後才選擇隱退，人性的方向始終不變，直到沒有了向上的空間才一瀉而下。所有個體的意識如此，整個人類的意識也如此，社會形態的統一性成於無形之中。
假如「逆道而行」，甘願越做越小，世間有幾人能做到？哪怕是被動而為，一般人也接受不了，但若已經接受了，起碼可說明拿得起放得下。
如果是主動謙讓、讓賢、讓位、讓財、讓資源、讓路，那就是「上善若水」，道學的真正含義不就出來了？水是認方向的，人往高處走、水往低處流，這句話天下人都知曉，但知其道者又有幾人？頂多一知半解罷了。
方向才是釋義的核心，水流向下，人性向上，水當然利萬物了，人當然利社會了，這樣才叫「不爭」。當水流到最低處時，那是眾生百姓誰也不願意去的地方，誰也不願意幹的事情；向下為善，上善就是處在最低位置，把自己定位在最低點。這當然是一種極端的說法，老子以一人之力駁整個社會形態，來點極端的詞彙也是無奈之舉，好比天平秤為了維持平衡而在另一頭強加砝碼一般。社會總得有、也總須有老子這樣的人、這樣的思想、這樣的言辭，以另一種極端來對衝人性天生的極端。
說「萬物的生長都離不開水的滋養，水是默默的奉獻者，因此才上善若水」，假如要附加這樣的理解也行，但不是主要含義。
當你「若水」之後，便無形中生成多種「上善」的本領，這可是「有道」之人「自生之術」，也可謂「道法生術」；善地、善淵、善仁、善治、善時、善能都是成於無形，就像毛主席、王陽明、範仲淹之輩從未帶過兵也能打勝仗，叫「事善能」。做事善於發揮才能，行動善於擇時，政事善於治理，言論善於信服他人（使他人信服，也包含自我的誠信）與人處世善於弘揚仁慈，心靈神機善於隱淵不露（不是不露，而是淡定如無，無欲則剛，非強裝深沉），居住善於擇地（這是道家的基本能力，你也可以把風水思維融和進來，但愚人所理解的不僅僅是風水）。
以上所有「善」集合起來造成「無尤」之局，無尤、無慮、無愁、無惱、這些都是無妄之果，皆成於自然，無須刻意而為。
本章需要思考的是：人的本性到底是善是惡？如果像水一般向下是善，本性逐高又算什麼？如果向下而為屬於反其道而行的一種，那「反者道之動」則屬於反其道的高級形式，道的向下與佛的求無是否同出而異名？
解：
水的勢位處於眾人所厭惡的低處，所以貼於「道」而行（「幾」春秋時期的茶几是放在床炕上的那種，很矮小，貼騎於床面；以前的農村廂房有一種叫廂幾的家具是貼於牆而置的，有一種矮小土房子叫「土幾」表示貼於地面的矮小，「幾ji」跟騎的意思接近。為什麼要「幾於道」？後文有曰：不笑不足以為道，就是說「道」這個東西是眾人恥笑的，只有聖人才循「道」俗人是逆道的（相對而言）；人取我舍、人舍我取。
居、心、與、言、正、事、動，這幾個字都是動字。所以唯有跟水一樣不爭，才不會有怨悔，跟水一樣「幾於道」就能自然而然的做到以上幾點，既能居下而不爭，就能做到凡事沒有怨恨，沒有遺憾，這樣就是「上善」了。
如果以一生的追逐來表達上善若水的話，人的一生是隨著時間的推移，行為日趨向上，直到巔峰之後一瀉而下，該隱退的隱退，該傳位的傳位，方向總是向前，絕無後退之說。
而行為最終由意識驅動，行為波段即意識波段，「上善若水」這樣的「超長道」也是人生的「超常波」，人性之道是否具備多種波段？長波是否由各短波連接而成，短波再由超短波相接而成？日K是否可無限分裂成時K、分K、秒K？
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道德經只是傳統道學的一部分，老子思想並不能代表所有道家思想，道家思想裡面若論高低並不合適世人苦苦求真，問道尋仙，未得其果，而「道」本身是運動態，那真理是否也是運動態？昨天的真理是否變成今天的心靈雞湯？今天的心靈雞湯是否又變回明天的真理？《道德經》是一條魚，版本是魚塘，吃魚何須究其出處？懂道自然懂老子，懂老子就懂道德經讀懂道學，天下再無道理可言，天下所有說法皆成心靈雞湯......