莊子：世間萬事皆不入心，方能以「道心」凌駕於痛苦之上。人世間，真正能讓你痛苦的未必是事物本身，而是你的心。當你的心動了的時候，外在的言行才能在你身上施加傷害，若是心不動，外在的毀譽、寵辱、得失對於你來說，都不會產生任何影響。
人常常有很多羈絆，每個階段所接觸到的人和事都不相同，而我們往往被外界因素所困擾，可能因為他人的誤解和詆毀而讓自己受傷，把自己陷入痛苦之中，從而自己的情緒被外界事物牽著鼻子走。
在王陽明先生遊南鎮的故事中，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。在流行的見解中，故事裡看花與未看花的結果再次強化了陽明先生的觀點：心外無物。只有當人看見了花，用自己的心去指向、觀照、「點亮」花時，花才作為一種有顏色的存在呈現出來。
在世俗浮躁之間，我們的內心總會隨著外物而波動，心動人生便生苦海。萬事不如入於心，人生自有坦途。正所謂：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是後天培養的，自性是先天的，常人是思想做主，障礙自性。佛家語，萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相，而非自性起用。
身也是因心有塵，塵即妄念，牽動自性而起的幻相，當然身的相和前世有關了。塵是妄念，自性是圓滿的清淨的，妄念非心非自性所發。人若悟得自性，自性做主，再起念，不稱作妄念了。生活中的一切都是自性在起作用，自性圓滿清淨，其性空，緣起緣滅，非常自在，根本沒有妄念，有何談有染！
就常人來講，如若領悟到對於世間的萬物需要一顆寧靜的心，坦然的面對這一切，那就足夠了。「得道者」面對指責皆不入心，然而「未得道者」內心浮躁，聰明而傲慢，運用自己的智巧以滿足自己的傲慢之心。真正的得道者對於外界任何的寵辱都能做到不計較，即便是遭遇誹謗辱罵，也不強辯不生氣。
我們都聽過「沉默是金」的道理，但是「沉默是金」是對於外在寵辱得失的一種消極接受，而莊子的「得道者」卻是對於外在聲音的淡然不入心。人生的痛苦，就是因為世俗嘈雜的聲音而生，在世俗中，有太多的人會因為別人的一言一語而動情。
我們要自己掌控自己的情緒，而不是被情緒所左右，當一個人能夠以得道之心凌駕於這些外界嘈雜聲音之上，一切無所畏懼的時候，那麼痛苦自然也就消失了，這便是「得道者」的狀態。