經典闡釋 ‖ 大乘妙法蓮華經淺釋(001) - 宣化上人原聲講解

這《法華經》是佛的真心，這《法華經》是佛的真身，這《法華經》是佛的法身，這《法華經》也是佛的應身，這《法華經》也是佛的報身。所以研究佛法的人，真正佛法的妙義，就是在這部《法華經》裡邊。

開 經 偈

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

 

Ａ1.五時八教

Ａ2.七種立題

Ａ3. 五重玄義

Ａ1(分二)

Ｂ1.五時　Ｂ2.八教

Ｂ1.五時

講經有的依照天台教來解釋，有的依照賢首教來解釋。在天台智者大師創立的天台教裡邊，將如來的一代時教判為「五時八教」；以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別所說的法門和說法的儀式。第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。還有「頓教、漸教、秘密教、不定教」，是「化儀四教」。合起來叫「八教」，這八教，是佛在五個不同的時期分別宣說的。在這五個時期，又有「五時、五味」的譬喻，來分別說明佛所教的法和所化的機。日出「先照高山」，「次照幽谷」，「後照平地」；而照平地之日光，又分出來「食時」、「禺中時」、「正中」三個時候，這叫「五時」。這「五時五味」，是比方佛在這五個時期的教法是次第而生，所教化的機也次第淳熟；所以我們講這「五時八教」，也要知道這「五時、五味」。在佛成佛了之後，首先說了《華嚴經》，這《華嚴經》有上、中、下三本，在我們人世間僅僅只有一個下本，上本、中本都在龍宮裡保存著。龍樹菩薩把人間所有的文字都學盡了，他就到龍宮裡去讀誦藏經；這個下本，就是他在龍宮背誦出來的。因為龍樹菩薩有過目不忘的這種才能，所以他到龍宮裡看《華嚴經》，看了一遍，就把這下本傳出來人世間了。

那麼佛說《華嚴經》說了二十一天，在這二十一天演大華嚴的時候，只有菩薩看得見、聽得到；這個小乘的人呢、這個羅漢呢，和比丘都看不見的，也聽不見的。所謂「有眼不見盧舍那」，雖然有眼睛，可是看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身，現這一千丈的盧舍那這麼高的法身。千丈盧舍那身，我們以為是很大的，其實也不是很大；為什麼？和阿彌陀佛比較起來，那相差太遠了！所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，你看阿彌陀佛那個白毫——就在眉間有一個白毫相，宛轉就有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛就有四大海那麼大；那真是個大眼睛！一個大海我們人就不知道有多大了，這有四個大海那麼大。那麼這種偈頌是誰作出來的？這都是那些過去開悟的祖師，他們見到阿彌陀佛這個相好莊嚴，寫出來的這個偈頌。

若比較起阿彌陀佛的白毫相和紺目，那還小之又小呢！所以這千丈盧舍那身，並不是很大的。可是二乘人看不見、看不見這個盧舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不見盧舍那佛的身。又，「有耳不聞圓頓教」，二乘的聲聞、緣覺也有耳朵，可是聽不見佛所說的這個華嚴大法。所以在這時期，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，只是教化這個大菩薩的、十方諸大菩薩摩訶薩，教化菩薩。所以華嚴時，於化法中，正說圓教，兼說別教；於化儀中，《華嚴經》是屬於頓教，但是又兼漸教。

講華嚴的時期，在「五味」來講，比喻成什麼呢？比喻「從牛出乳」，從牛的身上出牛乳一樣。因為剛從牛身上取出牛乳，它這個能量很大的，補養性很足的，所以比方華嚴時期。

在「五時、五照」來講，這又好像什麼呢？「如日初出，先照高山」，好像那個太陽剛要出來的時候，先照高山，這高山因為它高，所以太陽就先照到這高山。這就比方什麼呢？比方佛所說的這個法就好像太陽一樣，那麼先給菩薩說法，菩薩就比方一切的高山，菩薩因為在一切眾生裡邊是最高的了，所以就比方是高山，這就是第一個時候所說的是華嚴。這第一個時期所說的「華嚴」，就是《大方廣佛華嚴經》。

第二的時候就說的「阿含」。「阿含」是印度話，翻譯成中文就叫「無比法」，沒有再可以比這個法的；就是所有外道的法，都不能和這種法來比了，它高出一切的外道法。在阿含時，佛所宣說的，都是有關「經、律、論」三藏的教理，說有生滅的「因緣、四諦」法；所以阿含時是屬於「三藏教」，又叫「藏教」。在「五味」來講，阿含時期，這就像什麼呢？就像「從乳出酪」，從牛乳裡面又變出這個酪了。這個「酪」就是在牛奶裡邊提煉出來的一種東西，給小孩吃是很相當的。在「五時」來講，好像太陽出來有十幾丈高了；「日出先照高山，次照幽谷」，現在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷裡邊這個太陽剛出來照不到的地方，那麼太陽出來幾十丈高，就可以把這個幽谷也都照得見了。言其小乘人也都可以懂佛法了；最愚痴的人，也可以明白這個佛法了。第三就是「方等時」，「方」是四方，「等」是平等；方等時所說的經典，都是屬於方等部的。於化法中，方等時就屬於通教。怎麼叫通教呢？因為它「通前通後、通大通小」，既通前邊小乘的藏教，也通後邊大乘的別教；也就是既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「般若」。通教是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊；這「方等」就屬於通教，通三乘來共學。方等時，從五味來講，就相當於從酪裡邊又提煉出的生酥；這種生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都沒有什麼害處。在「五時」來講，又比方「食時」，就是太陽大約在早上九點到十點鐘的時候；高山也照到了，平地也照到了，這就是比喻小乘人可以學，大乘人也可以學，小乘和大乘的人都可以研究這種經典。第四個時期，說的是「般若」；這般若是屬於什麼教呢？於化法中，般若屬於別教。別教，這是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊。怎麼叫「別教」？因為它「別前別後」，與前面的「阿含」、「方等」有分別，與後面的「法華、涅槃」也有分別；它又是「別小別大」，也就是與前面「藏教」、「通教」有分別，與後面「圓教」也有分別，所以叫「別」。所以別教是大乘之終，也就是要「轉教付財」的時候；轉教，是轉三乘的權教；付財，是準備說法華的圓滿一佛乘。「般若時」這個別教，從「五味」來講，就相當於從生酥裡又提煉出來一種熟酥；這種熟酥，給大人吃是很相當的，所以別教是屬於大乘的初門。這就是比喻只有具大乘根性的權教菩薩，才可以學這種頓教的般若法門。又比方「禺中時」時，就好像是太陽在早上十點到十一點的時候；這是太陽普照大地，可是還沒有到中午，將要到中午的時候。究竟怎麼叫「般若」呢？般若，是梵語，因為它有三種的意思，所以「多含不翻」；又「尊重不翻」，因為般若尊貴，所以就不翻。（一）文字般若。這文字般若就所有的，包括一切經論--經、律、論，這都屬於文字般若。不要誤會說這文字是世間的文字，這是出世間的文字，並不是世間的文字；世間的文字，談不到般若，只可以說是世間的智慧，世智辯聰。（二）觀照般若。「觀」就是觀想，「照」是明照。觀想並以智慧來觀照、來照了一切的諸法。好像《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是這個「照」--觀照；觀照實相之理的智慧，你以你的智慧來觀照這種的般若。（三）實相般若。什麼叫「實相」？「實相者，無相也」，本來也沒有相，但是又具足一切諸相、包含一切諸相；一切諸相，都是從這個「無相」流露出來的，那麼這就是「實相」般若。所以用文字的般若，來生起觀照的般若；以觀照的般若，而達到自己本有自性裡邊的實相般若，這叫「般若」。第五個時期就是「法華涅槃時」，也就是我們現在所講這部《法華經》。佛說這部《法華經》，說了八年，《涅槃經》說了一日一夜，所以說：「法華涅槃共八年」。所以你不要把《法華》這一部經看輕了；這一部經是佛究竟的極談，是最究竟的一種法門。佛以前所說的華嚴、阿含、方等、般若，都是為著這個《法華經》來鋪路，都是為著要說《法華經》，才先說其他那四時的經典；所以在說其他那四時的經時，都是準備將來說《法華經》的，所以這部《法華經》叫「開權顯實」。前邊的華嚴、阿含、方等，以及般若，那都叫「為實施權」；佛是為什麼說那個法？就是為著這《法華經》。那麼現在到這個法華會上，這叫「開權顯實，廢權立實」；把以前那個方便權巧的法門都不要了、都取消了，就是留這個《法華經》。這《法華經》是佛的真心，這《法華經》是佛的真身，這《法華經》是佛的法身，這《法華經》也是佛的應身，這《法華經》也是佛的報身；所以研究佛法的人，如果不把《法華經》研究通了，那還沒有得到佛法裡真正的這個滋味。真正佛法的妙義，就是在這部《法華經》裡邊；所以這個法，才叫「妙法」，這一部經，才比方是「蓮華」。這蓮華是花中之王，花中最名貴的一種花。蓮華是出淤泥而不染，雖然它的根從泥裡出來的，可是又隔著水；所謂「在塵出塵」，在這塵裡邊，而超出這個塵。蓮華是一種妙花、妙蓮華，這「妙蓮華」是花中最名貴的一種花；那麼這一部經，也是經中最究竟的一部經。所以在佛教裡有這麼兩句的諺語，這諺語就說：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧的，就是《楞嚴經》；想要成佛，一定要學《法華經》。所以《法華經》和《楞嚴經》這兩部經，在佛教裡佔的地位是最重要的。尤其這一部《法華經》，所有一切經典都是為了《法華經》而說的；所以《法華經》是經中之王，我們現在能研究這《法華經》，可以說是妙不可言，也是最微妙的。法華時，就是「日正中天，遍照大地」。太陽正到中天的時候，無論高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至連這個影都沒有了；比方在經過教化小乘、二乘及大乘初階的人之後，還歸攝受大乘根基的菩薩。所以這部《法華經》，不要說聽講過，就聽見《法華經》的名字，已經就種諸善根了！《妙法蓮華經》這個名字，都不容易聽見的。那麼這叫「開權顯實」的法門。佛出世的「一大事因緣」為的是什麼？就是為的要說《法華經》。我們現在能聽到這部《法華經》，能聞到這部《法華經》，將來能了解《法華經》內容的妙義，這真是在無量劫以前種諸善根，才能遇著這種微妙不思議的經典、這種法會；所以這是一種最奇妙的一個法會。佛一生，就為的說《法華經》，我們現在能聽佛所說的《法華經》，這是每一個人應該生大歡喜、生稀有想。你想一想，在美國開國這麼多年，哪一個人正正式式地聽過這部《法華經》？聽過《楞嚴經》？沒有的。只有看一看這個翻譯，也好像螞蟻啃西瓜似的，在外面啃來啃去，也得不著味道；自己看經典，就和那螞蟻啃西瓜是一樣的。西瓜裡邊是甜的，但是它嘗不著味道，只在外邊轉來轉去，圍著那個西瓜轉；轉多久的時間，也沒有法子知道其中的味道。那麼我們現在是把這個西瓜剖開，就可以嘗到裡邊的滋味了！《法華經》在「五味」裡頭，就是「醍醐」，這叫「無上醍醐妙味」；以「醍醐」作教相，比喻這部《法華經》的滋味。這醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道，所以《法華經》也就是像這個最好吃的東西，再沒有那麼好吃了！現在我們把《法華經》打開了，這個味道，就等著每一個人自己去咀嚼、去嘗一嘗！《法華經》叫「妙法」，佛一生的目的，也就是說這部《法華經》。《法華經》是「純圓獨妙」，純圓，就是純粹的圓教，在《法華經》，沒有夾雜藏教、通教、別教，就是單單的圓教。所以在佛教裡，《法華經》是最重要的一部經典；學佛法的人，若沒有讀誦過《法華經》，沒有聽過《法華經》，那根本就談不到明白佛法。為什麼？因為佛最終的目的就是《法華》，這是最重要、最重要的；你是個佛教徒，對這部經不認識，那豈不是就不認識佛法？為什麼不認識佛法？就因為沒有明了這個「妙法」，所以就不認識。《法華經》好像日照中天，所有山河大地、森羅萬象，無論是幽谷、是喬木、是任何的地方，都得到這種的光明遍照；所以在法華會上，人人都要成佛的。在本經上提到「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是釋迦牟尼佛給我們一切的人授記，說這個人他若不專一其心，以散亂心到塔廟裡，或者到佛塔裡邊，或者到廟裡邊，就這麼念一聲「南無佛」，一定會成佛的。以前講《楞嚴經》的時候，我不是說過：「或有人禮拜，或復單合掌，乃至舉一手，或復小低頭；以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。」或者這麼單合掌──舉起來一隻手；不過，單合掌對著佛，是不恭敬的。雖然這麼最不恭敬的禮，或者這麼稍稍地低一低頭，也都一定成佛的；所以我們現在到這兒來，又拜佛、又念佛，這將來一定成佛的。說是：「單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在這麼樣誠心、這麼樣禮拜，那我這個功德可大了！」你不要生這種驕傲心，也不要生這種自滿的心；可是我們現在明白佛法，就要在這個誠心上再加誠心，這恭敬裡邊更加的恭敬，這才是對佛教勇猛精進。所以不能自滿，說是：「他單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在也不要修行了，將來我也成佛的！」不要有這種自滿的心！法華會上說的這部《法華經》，以天台的觀點，就是「圓、頓」之教。這個圓教，就是最圓融的了；最圓融，如果再加上一個「頓」，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生──頓，是「即刻、頓然」；頓然開悟，就是很快的開悟。六祖惠能大師就講「頓」，神秀大師就講「漸」。「藏、通、別、圓」，這叫「化法四教」；又有「頓、漸、秘密、不定」，這叫「化儀四教」，合起來是八教，這「八教」，是在「五時」裡頭說的。化法四教和化儀四教，就等於藥方和藥味一樣；「化儀四教」是佛教化眾生之儀式、作法，譬如醫生開藥方；「化法四教」是教化眾生之法門，譬如所用的藥味。所以你單單開個方，若沒有人用藥，這個病是不會好的；單單有這個方，說這個方能治什麼病，這是沒有用的，但是得要用這個藥，用藥之後，病才能沒有的。（1）頓教：怎麼叫頓呢？那麼這個圓教就是最圓融的了，如果再加上一個頓，這個頓就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生，這個「頓」呢不是那個遲鈍的「鈍」，這個「頓」就是即刻，就是頓然、頓然開悟，「頓」就是很快的，叫頓。六祖就講「頓」，那個神秀大師就講的「漸」。《法華經》即是頓教，《華嚴經》則是頓漸教。（2）漸教：漸，就是一步一步去修行，慢慢地開悟。在《法華經》之前的「阿含、方等、般若」三教，都屬於漸教。（3）秘密教：「秘密」，秘密的，佛所說秘密的教。這秘密的教，什麼是秘密的教呢？就是所說的咒；這一切的咒，都叫「秘密」的。秘密，是「為彼說而此不知，為此說而彼不知」；為那一個人講的法，這一個人就不知道；為這一個人說的法，那一個人也不知道，互不相知，這叫秘密。（4）不定教：這個不定教，這是說法沒有一定的，所謂「法尚應舍，何況非法」？所以沒有一定的法，無有定法。那麼既然沒有一定了，法就是活動的；活動的法，就離一切執著。所謂「因人施教，因病下藥」，因為這個人，給他這種的教化；因為人有這種病，就對症施藥，給他這種的藥來吃，對他這個毛病來說法。這叫不定教。佛所說的法，都沒有超出這五時和八教，由佛成佛後，說法四十九年，講經三百餘會，完全是為的《法華經》而說法。佛剛開始說《大華嚴》，這小乘根性的人不能接受；以後佛就「隱大示小」，就不講高深的理論，講很淺顯的這個道理，這是「阿含」。為引二乘人來發心，所以說《阿含》；然後再說「方等」，這是一步一步的。「方等」以後，說了「般若」，教人生智慧；有智慧才能得到、達到《法華經》這種妙法的階段，才能夠聽到《法華經》的程度。可是，這《法華經》是最難得聞、最難遇到的；釋迦牟尼佛當時說《法華經》，就有五千個比丘一聽佛所說這個法，「這太不可信了！太不可信了！」就都站起來走了，退席不聽了。「五千退席」，你算算，當時有五千個弟子都跑了，所以這部經是很不容易相信的。佛說：「止！止！止！」說了三個「止」，止什麼呢？「止止不須說，我法妙難思」，佛就說：「我不講了，我不講了，我不講《法華經》了！為什麼呢？我這個《法華經》的法，太妙了！難思難議，人不容易相信的。我還是不要說的好，我不要說了，不要講了！」但是舍利弗尊者，就一定要請釋迦牟尼佛說這個《妙法蓮華經》。釋迦佛辛苦了幾十年，就是預備說《法華經》的，為《法華經》這個圓教、實相的妙理，而才說「阿含」、「方等」、「般若」；在以前所講的那一些法會，都是為這《法華經》來鋪路，這叫「為實施權」。好像修馬路預備到紐約去，或者到美京華盛頓去。路一開始修的時候，就為的到美京華盛頓去；修了很多年，才到了美京華盛頓這個地方。可是路雖然修出來了，有些人也不願意到那地方去，說：「你願意修這條路，那是你修的。我不去！我不到那個地方去！」所以這「五千退席」也是這樣子的。現在我們講這部《法華經》，這真是整個三千大千世界都會放光的，十方諸佛菩薩都特別歡喜的。我們研究佛法的人，一定要忙裡偷閒，要在百忙之中來聽這個佛法，這是最妙的一部經。這最妙的一部經，我們如果錯過了機會，就得不到這個妙法了；得不到「妙」，就變成不妙了。所以我們人人都不要不妙，要找這個「妙」。那麼想要找這個「妙」字，就要下一番苦功，能以一種堅固的心，在忙裡偷閒，來研究這種妙法；所以必須要有堅固的心，才能明了這種妙法。在講每一部經之前，要先講「七種立題」和「五重玄義」，這是天台宗的規矩。這個「七種立題」，這是以前已經講過，有很多人都知道了，但是還有人不記得、還有人沒有聽過，所以現在再把它重複一下。這七種立題，就是單三、復三、具足一。單三是什麼？就是（一）單人立題、（二）單法立題、（三）單喻立題。（一）單人立題。譬如《佛說阿彌陀經》。佛，是人，阿彌陀也是人；所以這叫單人立題，單用一個人來代替這一部經的名字。因為《阿彌陀經》是淨土法門，是講西方極樂世界阿彌陀佛，所以就用「阿彌陀佛」這個名字來代表。為什麼會有極樂世界？就因為阿彌陀佛發的願。在因地的時候，他做法藏比丘，發了四十八大願；這四十八願，願願都是度一切眾生生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經，就以「阿彌陀佛」這個名字來代表。這一部經非常重要的，佛法到最後末法時代，最先沒有的就是《楞嚴經》；因為《楞嚴經》把這世間萬事萬物的道理，講得很詳細，可以說是洩漏天地的秘密，於是到末法時代，《楞嚴經》先滅了、先沒了。那麼《楞嚴經》沒了之後，其他的經典繼續地沒，沒到最後就剩《阿彌陀經》。所以《阿彌陀經》在佛教裡頭，它是最後才沒的，最後沒有的。最後沒有《阿彌陀經》，然後就剩什麼呢？就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，在這世界上再住世一百年；然後這六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛」這四字洪名，又在世界上住世一百年；以後佛法就完全斷滅了，完全沒有了。等完全斷滅了，這個世界的人也就沒有多少了；那時候，三災八難、一切一切的事情都發生了，這個世界就毀滅了。所以我們對這一部《阿彌陀經》，應該特別注意的。