站樁的練習，首先是要從認知的層面，去領悟現有的心理活動模式的局限性，如果不能從此起步，站樁就又成了後天的事隨所願的一個事項，也就失去了回歸先天、重建自然狀態的目的，如此站樁還不如練練外家的強身健體功夫來的有效。一句話，就是恢復大腦、及心理被後天攪亂的秩序，喚醒身心先天具有的自主功能，驅病健身。這裡的功能可理解為是免疫功能、內分泌功能等，亦或是氣血經絡功能。
道理很簡單，即作為中樞器官的大腦一旦失序、紊亂，先天功能必然會遭到破壞。從而導致慢病纏身，壽命減損。可問題是如何知道大腦處於失序狀態？
具體講，就是以思想為框架所構成的心理活動模式在作祟。因為我們無時無刻不是處於這種心理活動當中，已經成了後天生命的主宰形式。然而這一心理模式充滿了局限，只是由於文化傳承的關係、以及情緒情感的介入，難以被人們發覺而已。但是如果是從一個大的視角來觀察這一點，則會帶來一個全新的認識。咱們推手全是腳上的勁，拳論上沒有廢話。手上接觸點，聽勁在手上，反應在思維上，變化這個勁是從腳底下上來的。從腳到胯，到脊背，胯一進是整體，背一轉到手上。現在好多是力上加功，確能打人，但不是純太極勁。
太極拳要求不用力， 但其實你本來的力並沒有消失，只不過是由分散在全身，集中到了你的腳下。也就是說，練太極拳不是勁沒有了，本來的勁並沒有消失，而是全部松到你腳下，是都集中了，轉移了，都松沉到腳下去了。等用的時候，推手的時候就用腳底下和接觸點的勁，這兩點得能「說上話」，會「說話了」，不丟不頂了，慢慢才能變化無窮。也就是說，手一接觸對方，信息就傳到腳下，由腳下再返回來到這個接觸點上，或拿、或化、或走、或變。
「其根在腳」，你腳底下必須有東西，你腳底下沒根，你要「發於腿，主宰於腰，形於手指」，你「形」不了，完全就是胳膊勁。腳底下有根了，把腳底下的勁運到手指上，就是太極拳了。所謂太極不用手，用手就不是太極拳。表現在手上，是一個點，必須把腳底下反應到這裡來。如果是你坐在這裡，腳上不合適了，沒法用勁了，這個東西就到臀部上了，換個發力點。搭手的時候，手就是個支撐，不丟不頂。手上再變化，力點就手變萬化了。
不僅太極拳，實際什麼拳術到了高層，都要是如此，只不過太極是突出要求這一點。尚雲祥說，打一寸的拳，他不松不柔不空，腳底下沒東西，丹田裡沒東西，怎麼能打出來？都是一個道理。
因此，你盤拳的時候，時時別忘了你的倆腳掌。你推手的時候，不管碰你身上哪個地兒，都跟腳底下說著話，去那裡找這個東西。簡單說就是拿腳練拳。你看我做這個擠，其實我沒擠，我腳底下做這個擠呢。你碰上我，腳上就過來了，這樣你這個架子算沒盤空。別人一挨你，你就跑，這叫丟。他一挨你，你的勁就到他腳上，你這架子才叫不空呢。這叫「盤勁不盤招兒」。
推手時，你還盤你的拳，腳底下練，這就叫不丟不頂了。要自然，推手和盤拳一個道理，盤拳也跟推手一個道理，這個要結合好了。要點是你還練你的拳，別管他。
另外，有個很關鍵的，氣歸到丹田要自然。不壓不努，讓他通過放鬆，不調而自調，完全自然地下去，這才是真正太極拳的丹田。是自然的沉，而不是有意識的沉。五臟都鬆開了，不提著了。腳底下也不要五趾抓地啊，入地三尺啊，你能入地三尺嗎？真正鬆開，自然就到腳上了。
李亦畲先生曾總結太極拳三步境界：第一步，在水裡練，腳蹬著地；第二步，腳離開地，在水中間了，按遊泳說會踩水了；到了高層，到水皮上來了，這就是輕靈。腳底下有漂浮感，真正有根兒了。腳底下是漂浮著，就像腳和地之間連著有層膜一樣，沒踩到地上，非常靈活，非常整。過去老先生講「腳踩浮蓮」，也是這個意思，這得身上松透了、松淨了才有這個感覺。有人說「五趾抓地上彎弓」，這是一步功夫，不是永久。