這就是「即空即有」，我們身心這個五蘊——色、受、想、行、識，當體即是空，而空當體就是五蘊，這就是「即空即有」。
要明白這個「即空即有」，可以舉例說明，比如說我現在坐在這裡，大家看見我後面有畫、有牆壁。那真的有個實在不變的畫和牆壁嗎？不是的，它是地、水、火、風所成的。它是眾緣所成，眾多條件所成，裡面沒有一個實在不變的畫和牆壁。我們的身體也是四大所成，其中無有實體。
其中無有實體，就是空，但是空不妨顯現有身體、有畫、有牆壁。所以有當體就是無實體的空，無實體的空又不妨顯現這個身體、畫和牆壁的假相。所以「即空即有」，就是真俗二諦。
真，就是真相，是空性，這叫真諦。「諦」就是真理或道理的意思。而俗諦就是有，比如有身體、有這幅畫、有牆壁，這是世俗的一切人共同承認的。
所以真實就是很多世間人不懂的，唯有佛大徹大悟，見了空性的真相才說給我們的。那佛是證到「有即是空」的真相，才說給我們的。
那有都是眾緣所生，眾緣所滅。眾緣到了，因緣到了，它就生起來；眾緣謝了，緣滅了，它又消失、解散了。所以叫「諸法因緣生，緣謝法還滅」，就是這個道理。這就叫緣起。
緣起就是眾緣所生、滅的，緣起當體是空的，叫性空，所以叫緣起性空。緣起、性空這兩個是沒有離開的，緣起當體就是性空，性空是不妨礙顯現緣起的，是空有不二的，所以叫真俗二諦。
真，就是真實；俗，就是世俗。真實，它就是非世俗的，非世間共同承認的，而是超世間的思想、意識、觀念，是本體真實。所以真俗二諦事實上也就是空和假。
為什麼叫空、假？空是本質。假，因為它雖然有，但不是永遠不變，它是生滅的、無常的，也是會散滅的，所以叫假有，有而不真。是假名叫一個某某東西，事實上是暫時的一個假名。所以假有是俗諦，空性是真諦。
假如再加一個，那就是菩薩所要做到的，就是中諦。中諦就是不執空也不執有，叫中諦。執著有是凡夫生死煩惱；而偏於空、證入空而安於空性，是涅槃、解脫道的聖者。菩薩不執著有，也不執著空；就是不執著有，能解脫，不執著空，起妙用、度眾生。所以菩薩是行中道，中道證圓滿是佛。
實際上《金剛經》就是為了讓我們認識中道、行中道的。《金剛經》經常強調，比如說，「是眾生，即非眾生，名眾生」，這就是三諦。
「是眾生」，這是眾生，是世俗大家都共同知道的，這是某某人、某某動物，某某東西，這是眾生，這是假有。「非眾生」，就是眾生當體沒有一個實體可得，所以叫非眾生，就是空性。「名眾生」，那不妨還是叫眾生。
所以「是眾生」，是假有；「非眾生」，是性空或者空性；「名眾生」，就是中道。
其它一切法都可以這樣說的，比如「是手機，非手機，名手機。」這是手機，我們知道了「是手機」，大家都執著，要看手機，必須有手機，使手機。事實上「非手機」，你別太執著了，否則你就受苦了。你喜歡了手機，被偷了，你苦不苦？壞了，苦不苦？不讓你看，苦不苦？苦！所以要「非手機」，別執著手機。你說「那不執著手機，那把它扔了嗎？」你只要善用也可以，所以「名手機」，是中道。
雖然「是手機」，是手機，沒錯，世俗。「非手機」，別執著，解脫。那「名手機」，用而不用，不用而用，也可以用來學習、度眾生，是這樣的。
那麼這裡就是說「即心即佛」和「即空即有」，是不是一個意思？
大家聽到剛才的演述、闡述就知道了，是不是一樣？不一樣。但是也不能說完全不一樣。因為「即空即有」它是空性和相，所以本質和現象是不二的。假如中道的話，就兩邊不執著。
「即心即佛」，這個真心就是佛，這是從理體上說的，理體真心是佛。真如理體是佛，要認得這個，反照這個，才能見性成佛。但是假如你悟了的話，那這些不妨起用，做事說話、起心動念也都是真心的妙用，乃至一切相，也都是真心的顯現。
所以真心也可以是空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。空如來藏就是真心之體，不空如來藏就是真心之相，空不空如來藏就是真心妙用、體用不二。空如來藏和空性是一致的；不空如來藏是由真心所顯現的一切相，但是必須是悟了，才是不空如來藏；空不空如來藏就是妙用了。
所以相和用，都屬於有，但這裡是悟後才做到的有。而「即空即有」，不一定是悟，是本來這樣的。當悟了之後了也可以「即空即有」，而不住空有的。是這樣的。
另外一個從性空唯名上講，他不一定悟到如來藏，他有可能只是空性的了悟，而沒有悟入「即心即佛」的如來藏。所以這也是智慧的高低不同。
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