練習市場上錯誤解讀的「心齋」法，導致出了問題
市場上某些宗教流派、書籍、百度以及很多自媒體，把莊子的「心齋」解讀成了聽息功法，或者「心息相依」功法，把一個心境虛靜純一的境界狀態解讀成有步驟的功法，被很多修煉的人用來練習靜功的方法，真是誤人不淺。莊子「心齋」原文
在《莊子.人間世》這篇文章中，顏回請教遊說專橫獨斷的衛國國君的方法，孔子叫他先做到"心齋"，並指出這不是祭祀之齋，而是精神上的齋戒。原文如下：回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」顏回說：「請問什麼是內心的齋戒？」孔子說：「專一你的心志，不要用耳朵去聽，而要用心靈去體會，不要用心靈去體會，而要用氣去感應。耳朵的作用僅限於聽聞聲響而已，心的思慮僅能與外物相合而已。至於氣，乃是以虛空容納萬物的。真道唯聚於空明虛靜的心境，這就是心齋的妙義。」 顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？」注意這段話的重點句子：瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。下文會引用到。莊子「心齋」正解：排除人道心智，用天道應物
莊子描述的「心齋」，意思是摒除雜念，使心境達到正靜明虛純一；是中華道家「致虛守靜」以後到達的狀態，高妙境界。進入無知無覺地虛靜純一狀態以後，很多奇妙的事情就發生了。所以說歷史上會有那麼多人去修道，去靜坐。所謂修道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。很多人走錯了方向，越努力越偏離目標，最後一無所成，甚至還出問題了。心齋，二字意思是空曠明朗的心境。修道要達到的狀態是虛室生白，吉祥止止，讓自性的一片光明呈現出來。接著「心齋」這段文字之後，來看「心齋」狀態的描寫：「瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？」。 「萬物一氣耳」，「我與萬物為一」，就能使自己心境空明而發出純白的自然之光，吉祥就會集於虛明之心。使耳目內通於心而排除心智在外，鬼神也會來依附，何況是人呢？這樣萬物都可以被感化，這是禹、舜處世應物的關鍵，也是伏戲、幾蘧始終不忘的御世原則，更何況平庸之輩呢？我們再來看原話：」若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」按字面常規的理解，專一心志，不要用耳朵去聽，而要用心靈去體會，不要用心靈去體會，而要用氣去感應。耳朵的作用僅限於聽聞聲響而已，心的思慮僅能與外物相合而已。正常的人是用耳朵去聽。孔子告訴我們不要用耳朵去聽。我們正常的是用心去領悟，孔子告訴我們，不要用心去領悟。「心齋」這段話的關鍵句在哪裡？在於「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」寧靜，虛空，那個境界應該怎樣才能達到啊？氣也者，虛而待物者也。這裡面才是這心齋的關鍵之處。整段話分析下來，孔子並沒有教顏回具體的辦法。孔子說你不要用耳朵去聽，不要用心去感應這個世界，說的都是不要做的事情。那應該怎麼做呢？孔子說你要有虛無、寧靜、純一的心境，去處世應物，駕馭世間的事物，虛而待物者。這一段話，心齋關鍵是在虛而待物者這四個字。所以我們看原文這些文字的時候，一定不能按照字面的意思一步一步去做。要結合上下文看，還要結合經典互參。虛者，心齋也。描述的是進入虛無純一的狀態，身心呈現出來的一種狀態，不再用人道心智去應物，而是以天道的境界，寧靜、虛無、柔順、空明的狀態，去應世御物。顏回要去做說客，孔子就講了這麼一個道理。所以孔子並沒有教顏回具體的辦法，而是告訴他一個大道理，怎麼去應對這些世間的事情，只有用寧靜虛無的大道才可以，應物不迷。所以後世的很多人把心齋，特別是某宗教，把心齋發揮變成了聽呼吸、觀念頭等一些方法，這是一個很大的誤解。「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣」，這一句話有三個聽：耳朵聽、心聽、氣聽。「聽」的意思是跟外界事物進行互動。前面都有一個「無」字進行修飾：無聽之以耳，不要用耳朵聽；聽之以心，應該用心去聆聽。無聽之以心，不要用心去聆聽；聽之以氣，同氣相感。聽之以耳、聽之以心、聽之以氣是逐層遞進的。孔子說，不要用耳朵聽，耳朵聽到的很多都是假的，你去做說客，你聽到的不一定是真實的。而聽之以心，用心去聆聽，用心去感知。如果用自己的心智去聆聽和感知，反應的是自己的世界觀、自己的情志、自己的思想，所以也不要用心去聆聽，不要用心去感知，而是應該聽之以氣。耳朵聽、用心去領悟、用氣去相感。孔子的意思是不要用耳朵聽，不要用心去領悟，而以用氣去感應。那麼怎樣才能達到用氣去感應這樣的境界？只有達到寧靜虛無的境界，才能去感應到對方的氣息。「萬物一氣耳」，「寂然不動，感而遂通」近取諸身，遠取諸物，這才是認知世界的更高級的方式。「聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也，就對前面的那一句話」若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣「進一步說明。唯道集虛。虛者，心齋也，要達到寧靜、虛無的心境，合道的狀態，用純粹客觀的大道思想去待人御物處世。所以心齋，跟任何的呼吸法，跟任何的觀念頭方法，跟任何的去感知身體的起伏方法，統統沒有關係。心齋法，不是一個做功夫的方法，而是說要進入那個正靜明虛的境界，才不會用人道的心智去應物，才會合道，才會不迷。市場上常見的莊子「心齋」錯誤解讀
下面是摘自網絡上對心齋的解讀，下面的功法是錯誤的，練習以後會出偏，出問題：第二步"無聽之以耳，而聽之以心"。專注聽呼吸之氣，因鼻息無聲故不以耳聽，而用心之意念聽第三步"無聽之以心而聽之以氣"。聽息工夫做得時間長久，心和氣打成一片，此時身中神和氣團結一起，尚未達到混沌境界。此處仍舊注重"聽"字訣，但實際上就是不要再著意於"聽"，而是聽其自然，聽之任之地聽。第四步"聽止於耳心止於符"。練習"聽"字訣之後，就要用"止"字訣了，即停止聽。此時，功夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺失去作用。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。第五步"氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。"由淺而深的境界，一步一步上來以後，最後不知不覺進入"虛無"的境界。如果做功夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部功夫原是由後天返還到先天，所以第五步功夫，應該在先天境界去體會。上面摘錄的心齋解讀，解讀成做功夫的順序和下手方法，用耳朵聽，用心聽，聽呼吸，聽氣，然後漸漸念頭歸一，進入一個虛無狀態。其實這樣的順序是進入不了心齋這個虛靜純一的境界的。上面的解讀錯誤的最關鍵之處是解讀成了有個「聽」這個動作。如果注意力或者意識，放在「聽」的上邊，比如說聽自己的呼吸聲，或者鼻息聲，那麼所有意識，注意力其實都是被呼吸給帶跑了。被你聽之於耳，聽之於心，還有些人還去聽心，不知道他們在聽什麼，身體裡所有的變化都被壓制了。那肯定還有人問，那我正坐的時候，我如何把心和腦安靜下來，那我到底要聽什麼？沒有「聽」這個動作和意識，不要去聽呼吸聲。根本就是沒有「聽」這個動作。作者：安安，浙江大學工學碩士，心理諮詢師，潛心專研正統的華夏思想和文化，將岐黃老莊之道引入心靈療愈，通過靈樞安神療法在氣神的層面進行治療，快速地解決心理和心靈問題。詳細可以點擊連結閱讀：安神齋心理疏導&心靈療愈問答錄。微信號：jcynthia1025。也可以掃描下面二維碼。
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