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小編和大家說說百越民族系統的紋身之風，在其後裔傣族、黎族中尚有較完整地保存。所不同者，傣族紋身者主要為男子，而黎族則主要為女子。傣俗規定，十多歲的男孩須紋身。紋身前，被紋者要吸適當劑量的鴉片，使肌膚麻木，然後，施術者用一尺多長銅製紋身針或用幾根縫衣針捆成一束，蘸上一種用動物膽汁和煤油燈菸灰等配製的「墨汁」，快速、連續地刺入肌膚，愈後，即可出現永不磨滅的花紋圖案。這些圖案主要為藍黑色，亦有紅色或藍黑與紅色相間的。
紋身部位主要是在四肢和軀體上，臉部不文。所文花紋主要有幾何圖案、鳥獸、花卉和文字符號，如狗、虎、豹、獅、象、龍、鳳、鳥、龜、鹿、蛇、八卦經文、傣文、自己名字、數目字之類。 每個人紋身的程度不一樣，有的僅在手腕上紋幾個字、一個符號；有的紋有多種圖案，這需要紋刺數遍方能完成。紋身在傣族看來是一種勇敢的行為，男子若不紋身，姑娘就會看不起，以至找不到對象。
黎族女子紋身的年齡，一般在十二歲至十六歲之間，或在出嫁之前擇吉日紋身。紋身通常是請有經驗的老年婦女主持。現場除了受紋者的母親外，還要邀請一兩個中年婦女來協助。施術者一手持一根帶棒的紅刺針(一種紅藤刺)，一手拿著拍打棒，照著事先用墨或青色染料畫好的涅刺部分刺紋，或以紗線沾上墨汁或青色染料，在受刺部位拉線印上花紋，用紅藤刺對準紋樣，以拍打棒拍打紅刺針，讓刺針一針一針地刺進皮膚裡，以能見血少量滲出為佳，每刺完一條線紋，就把血跡擦去，在創口處塗上用染草泡製的染液，經過三五天，創口脫痂便留下圖紋。
紋身是一種痛苦的事，故常有受紋者因忍不住疼痛而不斷掙扎或拒絕受刺的事發生，每當這時，請來協助的「助手們」就用力把她按住其至將其用繩子捆綁起來，直至紋身成功。許多女子紋身要進行多次方能完成。民間認為紋身是黎族婦女生活情操中不可抗拒的族規，是具有氏族成員資格的標誌，也是婦女的美容；如婦女不文身就會被視為男女不分，容貌不美，叛逆宗族。 不紋身的女性在社會上沒有地位，男人不願娶。在過去，不紋身者即使出嫁也不得當主婦，終生受歧視，甚至被迫害致死，而且死後歸不了宗，認不了祖。
紋身在黎族的五大支系中，以美孚黎和本地黎最為盛行，哮黎支和杞黎支次之，而賽黎支早已絕跡。 其紋樣遠比傣族複雜，刺紋部位遍及臉、頸、上身、手臂和腿部。不同支系及其亞支系有著不同的紋身圖樣，不同的紋樣代表不同的血緣，有的還具有圖騰意義，世代相傳，不能搞亂或假借。 作為黎族服飾主要構成部分，除紋身外，尚有「儋耳」習俗。此俗現今主要流行在哮黎支的四星黎亞支中。該支系婦女過去戴的是大而多的銀、銅、鐵質耳環，從小便開始戴，以後每長一歲增加一個。到成年時，兩隻耳朵各戴上的耳環約一二十個，重量達三至四斤，以至耳朵被墜長變形，甚至將耳孔撕裂，故歷史上有所謂「儋耳」(即「擔耳」)之稱。關於這點，我們在《呂氏春秋●任教》、《山海經●大荒北經》、《淮南子●墜刑訓》、《漢書●五帝紀》、《後漢書●南蠻西南夷列傳》、《異物志》 諸書中已屢屢讀到。
作為閩越遺裔之一的高山族，紋身傳統源遠流長。據三國時期吳人沈熒《臨海水土志》引《太平御覽》卷七八記載，夷州(即今臺灣)「人皆髡頭穿耳，女人不穿……刻畫其內(作者按：疑為「肉」之誤)有文章，以為飾好也」。髡頭即剪髮，這種穿耳，刻畫其肉有文章的習俗是源於古越族的「斷髮文身」習俗。
明代張燮《東西洋考》卷五《東番考》說臺灣原住民男女「手足則刺文為華美」。《明史 .雞籠傳》 記載，今基隆一帶住民，「女……手足皆刺文， 眾社畢賀」。表明他們有女性以紋手文足作為成年禮儀的習尚。 至清代，除紋手、足外，臺灣原住民還保存著紋身、紋面等多種紋飾身體的形式。鬱永和在《裨海紀遊》中詳細記述了他親歷臺灣諸地所見「番人」紋身的諸種不同花紋式樣：「過大甲社、 雙寮社至宛裡社，御車番人貌共陋，胸皆雕青為豹文。」
對照孫元衡《裸人叢笑》中有關「繡肌雕腋，勇者是儀；龜文蟬翼，蒙表貫肢。背展鵰鶚，胸獰豹螭；跳脫臂釺，瓔珞項披」的描繪，可以肯定當時臺灣大甲溪以北的村社居民，以胸前刻青色豹頭為族群標誌。林謙光《臺灣紀略》風俗條下記載了番人「身有記刺，好事者遍刺其文」。清《番社採風圖考》紋身條下記載：「臺番以針刺膚，漬以墨汁，使膚完皮合，遍體青紋，有如花草錦繡及臺閣之狀。」檀萃《說蠻》記臺灣「番生女年十三四，新鮮花紋兩頰刺」。鄺其照《臺灣番社考》記載新化番女「繞唇吻皆刺細點而敷以黛」;平埔生番「以五彩文身作花草形」。龔柴《臺灣小志》記載耳山生番「胸前及唇下間有刺鳥獸形者」。據1960年出版的《臺灣大學考古人類學刊》第15、16期合刊上何廷瑞《臺灣土著諸族文身習俗之研究》稱，近代臺灣高山族仍然保留著紋身習俗。
已故著名民族學家林惠祥教授1930年在《臺灣蕃族之原始文化》一文中，也用調查材料證實臺灣高山族的一些支系直到現代還盛行紋身習俗。例如宛人和太麼(即泰雅)人均屬高山族中的兩個支系，紋身部位各不相同，宛人文身「不於面，而於手臂、背等處」，泰雅人「男女皆黥面為飾，故又稱『黥面番』」。男子自額至頰之中央作直紋；女子自口經兩頰至兩耳作橫而斜上之闊紋，使口有銳突之勢，女子還刺額紋與頰紋。他們之所以要文身黥面，尤其是均刺額紋，那是全族人口的標誌，成年可以結婚的標 記，美觀以及攻擊的標誌等。過去泰雅人有獵首之風，多次獵得敵首的男子和紡織技藝超群的婦女，有特權在胸、手、足、額上刺特定的花紋以示榮耀。
高山族的紋身與黎族、傣族的紋身有一個鮮明的不同之處，這就是其紋身具有嚴格的等級制度，已脫離了原始文化的範疇。明清以降，在已形成貴族階級制度的部分高山族中，只有首領階層才有紋身權利。範鹹《重修臺灣府志》卷十四記載山豬毛四社、傀儡山十七社的情況是：「土官、 副土官、公廨至娶妻後即於肩、胸膛、手臂、兩腋以針刺花，用黑煙文之。正土官刺人形，副土官、公廨只刺墨花而已。女士官肩、臂、手掌亦刺墨花，以為尊卑之列。」這裡，紋身已由族群共同文化標誌，異化為首領身份的特殊標誌。
參考資料《中國少數民族服飾》