地大佛典原文（張迪老師讀誦）
01:54來自i信解行證
一、標性約析
你觀察物質（地大）的體性，粗重的是大地，細小的是微塵，將微塵分作七份就是極微塵，極微塵再分作七份就是鄰虛塵，鄰虛塵是物質和虛空的邊際，與虛空為鄰，所以叫鄰虛塵。到鄰虛塵就不能再分了，再分實在就是絕對的虛空而不是物質了。
對於這一段經文，有兩個地方的文字要調整。「粗為大地，細為微塵」的下面，要再加上「至極微塵」，看起來會比較容易了解。因為比「微塵」細的是「極微塵」，比「極微塵」更細是「隣虛塵」。「細為微塵」之下，加上「至極微塵」，解說的時候，大家就比較容易了解。「析彼極微，色邊際相，七分所成」這三句，必須把「七分所成」，放在「析彼極微」與「色邊際相」的中間，成為「析彼極微，七分所成，色邊際相」才對。
前面阿難尊者只是說明四大和合發明世間諸法，可是世尊現在不只是談四大，乃至詳細的說明了七大。因為單說出四大，沒有辦法包括所有的諸法。四大的範圍，只能收攝五陰中的色陰、十二處的前十一處、十八界的五根與六塵，而五陰中的受想行識四陰、六入的根性、十二處的意根、十八界的意根與六識，這些精神界的範圍都沒有包括在裡面，還有色陰的虛空，也沒有包括在裡面，為了把一切有為諸法攝盡，所以世尊加了「空大」、「見大」與「識大」，成為地、水、火、風、空、見、識七大，這樣就包含了一切有為諸法，這就是世尊廣談七大的用意。
二、就析詳辨
阿難！假若可以將鄰虛塵，分析成虛空，那麼就可以認為，虛空和合可以生出的物質色相。
這一段經文是就析色歸空，來假設合空出生色相的道理。因為有入必有出的緣故，所以世尊就問阿難尊者：「阿難啊！如果這隣虛塵，能夠分析成虛空的話，你應該要知道，虛空一定會出生色相了。」既然隣虛塵一分析就成為虛空的話，這虛空回過頭來，還是會成為色相的。是不是這樣呢？事實上並沒有這個道理。這是世尊故意詰難阿難尊者，就是要破和合的虛妄計度。
那麼你剛才問我時所說的，由於四大和合的緣故，才生起世間種種變化的不同物相，那麼你且觀察一下這個鄰虛塵，是用幾個虛空和合而有的呢？總不應該是鄰虛塵合成鄰虛塵的吧？
這一段經文是牒定阿難尊者所說的話。前面阿難尊者說過這一段話，現在把它提出來重複一遍，其用意是要把阿難尊者這種妄計因緣和合的執著破除。
又既然由鄰虛塵分析成虛空，當知即是色相出生虛空，那麼究竟用幾許物質色相，才和合成空呢？物質與物質和合之後，癒合愈大，依然是物質而不是虛空，虛空與虛空和合之後，依然是虛空而不是物質。
這一段經文是以析入來說明合成的錯誤。「合成」是因緣，也叫做「因緣和合」，所以，這一段經文是破因緣和合的道理。「析色歸空」是小乘的自教，在小乘法之中，是說明「析色歸空」，而「諸法和合」是阿難尊者的自義。阿難尊者認為「一切諸法，和合所成」，所以，世尊就順著小乘教，責難阿難尊者所說「諸法和合」的道理。
色相還可分析，但虛空是無色無相，又無數量，又怎麼能合和在一起呢？
色法還可以分析它，而空要如何和合呢？把色法分析下去，只能夠成為色法，並不能夠成為空，所以，空始終沒有和合的道理。世尊這裡所說的用意是：如果知道空是不能夠和合，就知道隣虛塵也不是和合而有；隣虛塵既然不是和合而有，那麼地大、世間種種諸法，也不是和合而有的；這樣的話，執著因緣和合，就沒有這種道理了。
三、結顯體用
你本不知道：如來藏之中，性具之色，就是真體之空；性具之空，就是真體之色，是本來清淨，周徧法界的。隨著眾生的心，應所知而滿其量。
「體」是眾生的真心本體；「用」是真心本體的隨緣妙用。「結顯體用」是做一個總結，顯示出體和用。
「性色真空，性空真色」，「性色」是如來藏妙真如性本具的色；這是性具不是事造。「性色真空」是說在如來藏妙真如性本具的色，當體就是真空，如來藏中，性具之色，乃真實是空的。「性空真色」，是性具之空，就是真體之色，也就是如來藏性的空——空如來藏，當體就是真色；這是把空與色融會在本性之中，就是真空妙有的意思。空和色圓融相即，是顯示如來藏性中還沒有發現的全性全相。「全性」是全體的性；「全相」是理體中所具足的一切相。
「性色真空，性空真色」，是說明全體圓融的道理。「全體」是充滿在宇宙之中的真理，而真理只有一個，沒有二個、三個．．．。這真理是什麼？在這裡所說的是「如來藏」。《法華經》說的是「實相」；《起信論》說的是「真如」；或是在其它經典所說的「一真法界」等。雖然名稱不同，都是在說明徧滿在所有空間，宇宙人生真理的全體。
地大的本體，就是法界，就是如來藏，是一真法界的全體，色和空是圓融無礙，本來不是和合的，因為阿難尊者沒有始覺的妙智，不能了知如來藏本覺妙理之中，具足一切法，圓融一切法，所以不了知「性色真空，性空真色」的道理。
「隨眾生心，應所知量」，這兩句是說明大用無限。用是從體而起的，所以事造不離開理具。前面以米釀酒，說明為什麼能夠釀出酒的原因，乃是因為米有酒性，所以能夠釀出酒來。「眾生」是九法界的眾生，佛陀已經不包括在裡面了。從菩薩以下的三乘聖人——菩薩、聲聞、緣覺，再加上六道凡夫，合起來就是九法界的眾生。「心」是根性；意思是九法界眾生的根性，是個個不同，有的根性比較殊勝，有的根性比較下劣。「應所知量」的「量」，是從知識來說的；九法界眾生知識之量，大小不等，這些都是從平等性之中，起了差別之相。也就是說，如來藏性的本體性具之理乃是平等的，可是，隨著眾生的心量不同，應著眾生所知的量，就現起了差別之相。眾生的心是狹劣，量是狹小的話，所應的就是粗少之色，這是符合於眾生心，也滿其量。如果眾生以廣大的心量致之，就應以廣妙之色，這也是同樣符合其心、滿其量。圓瑛大師說交光法師這種解說很好，連下面一段也一併解說了，真稱得上是千古獨唱，沒有人能夠出其右，也就是說，交光法師這種解說，是最圓滿的！「隨眾生心，應所知量」，是說明它的用是無限的，至於能夠發揮多少出來，發揮得好不好，這乃是眾生心量的問題了！
四、雙拂二計
「世間無知，惑為因緣，及自然性」，是說有情世間，沒有正智的眾生，不了知如來藏性不變、隨緣的意義，因此看到循業發現的現象，就迷惑生起了因緣、自然這兩種顛倒分別心。
「皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義」，世間上沒有智慧的眾生，會有因緣、自然兩種迷惑，都是因為識心的分別計度，這只是虛妄的言說而已，都沒有真實的意義。「識心」是第六意識妄想心；而這第六意識妄想心，妄生分別、周徧計度，就叫做「徧計所執性」。徧計所執，本來是空的，只是妄心的執著而已，有執著心的時候，感覺好像是有，可是，這實在是沒有的東西，所以才說「皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義」。這一段經文的道理，就是說明因緣和自然，都是戲論之法。和合與因緣相關，不和合與自然相關，所以，和合與不和合，是含在因緣與自然之中。
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