尊嚴的歷史及其含義

尊嚴的歷史及其含義 2012-12-04 13:26 作者：薛巍來源：三聯生活周刊 2012年第48期

哈佛大學教授麥可·羅森在《尊嚴：它的歷史與含義》一書中探討了「尊嚴」在道德思想中的位置，並思考了它在司法領域中的應用。

從特權到平等

在現代觀念中，尊嚴已經成了一個不可侵犯的觀念，但羅森在新書的開頭介紹了歷史上一些哲學家對「尊嚴」這個概念的批判。叔本華說，尊嚴是糊塗、頭腦空洞的道德主義者在康德的激發下持有的錯誤觀念。尼採說，工人的尊嚴這一說法只是為了讓一個可恥的必需品顯得更吸引人，以安慰那些被迫勞動的人。古希臘人就不需要這樣虛化的概念，他們坦率地說勞動很丟臉。只有19世紀的人道主義需要尊嚴這樣多愁善感的虛構，尊嚴這類東西是奴隸制為了掩飾自己而提出來的——「可恨的勾引家們，用知識之樹的果實破壞了奴隸的純真狀態！」

還有人認為，尊嚴這一概念不如政治學和倫理學的其他概念重要，如自主、權利、尊重、功用。2008年5月，哈佛大學心理學教授史蒂芬·平克在《新共和》上發表了一篇文章，題為《尊嚴之愚蠢》。他寫道：「問題在於，尊嚴是一個寬泛、主觀的概念，滿足不了道德對它的要求。生物倫理學家魯斯·麥克林說，尊嚴是一個無用的概念，生物倫理意義能夠得出個人自主法則：因為所有人都有同樣的感到痛苦、全面發展、推理和選擇的能力，所以誰都沒有權利侵犯他人的生命、身體和自由。一旦你認識到自主法則，尊嚴就增添不了什麼了。」麥可·羅森援引西方古典、自由主義和天主教的傳統，希望恢復尊嚴在道德思想中的核心地位。

在西方古典哲學家那裡，尊嚴跟階層和等級有關，它表示一種只屬於某類人的地位或價值。只有地位最高的人才有尊嚴，比如亞里斯多德那樣的人，他們意識到自己的傑出，以緩慢的步態和低沉的嗓音來表現自己的尊嚴。但到了西塞羅，對尊嚴的認識就走出了這一誤區。他說，尊嚴指的是全人類在宇宙中的地位。基督教徹底逆轉了古典的等級觀念，所有人都有尊嚴，因為他們都是上帝之子，他們在上帝眼中是平等的。不幸的是，教會對待異教徒和叛教者的歷史表明，貫徹這一尊嚴觀非常困難。

麥可·羅森和他的著作《尊嚴：它的歷史與含義》

這時，康德帶著他的世俗化平等主義福音登場了，基督教把只屬於少數人的尊嚴轉變成了人人都有的東西，康德闡述了這種觀念的世俗形式。他說，我們的尊嚴源自我們通過理性選擇賦予事物以價值的能力。他說，唯一本身就善的東西是善良意志，它遵守它向自己頒發的普遍道德法則。人類憑藉其道德能力，既是道德法則的主體又是其客體，他本身就是目的，必須一直被當作目的。他在《道德形上學的基礎》中說：「憑藉道德這一條件，理性存在成為目的，因為只有這樣，才能在目的王國成為頒發法則的人。因此，道德和能夠守道德的人是唯一有尊嚴的存在。」

康德說，道德法則的一個表述方式是：永遠都要把人當作目的而非手段。他說，人類有四種基本義務，它們分為兩類：對自己的義務和對他人的義務；完美義務和非完美義務。禁止自殺是對我們自己的完美義務，信守諾言是對他人的完美義務；發展我們自己的能力是對我們自己的非完美義務，幫助有需要的人是對他人的非完美義務。

對尊嚴的濫用

1995年10月，法國最高法院判決了一個案件，曼紐爾·瓦肯漢姆訴莫爾桑市政府。1991年，莫爾桑市市長發布命令，禁止當地舞廳舉行擲侏儒比賽。瓦肯漢姆是一個侏儒，穿著防護服，被比賽者扔出去，落到氣墊上。市長為了維持公共秩序和安全，動用警察禁止這種比賽。瓦肯漢姆上訴說，1992年，凡爾賽法院宣布市長的命令無效：「文件並沒有證明被禁止的事件會擾亂公共秩序、和平或莫爾桑市的衛生，這一活動也不代表對人類尊嚴的侮辱。」現在這一裁定要由最高法院來評判。最高法院解釋說，警察是用於保證公眾安全的，但在這一案件中，市長禁止投擲侏儒是因為在他看來，這種娛樂不尊重人的尊嚴。按照傳統，公共秩序在法國法律中被理解為包括三個方面：安全、和平和衛生。但過去公共道德也曾經被納入公共秩序的概念之中，比如關閉妓院、規定公共海灘的著裝、規定公共墓園墓碑上刻字的標準、高速公路的命名。法國最高法院認為，保護尊嚴也屬於公共秩序所說的公共道德問題，因此宣判莫爾桑市市長的命令在職權範圍內，推翻了凡爾賽法院的裁決。瓦肯漢姆在本國最高法院失敗後，又向聯合國人權委員會上訴，2002年聯合國人權委員會也駁回了瓦肯漢姆的權利要求，雖然瓦肯漢姆和他的律師說，禁止投擲侏儒看上去是保護他的尊嚴，其實侵犯了他的尊嚴，阻止他自己選擇就業方式。

麥可·羅森說，投擲侏儒並非有失尊嚴的活動，法國最高法院的判決是混淆了兩種內涵的尊嚴。「如果政府認為它應該阻止俱樂部和酒吧內有損尊嚴的行為，它得有這個能力才行。它該這樣做嗎？這種有損尊嚴的行為傷害了誰？如果當事人是自願的，並清醒地知道這樣做的結果，這跟政府有什麼關係？有尊嚴不就是意味著我們有權決定是否有尊嚴地行動嗎？政府保護個人的尊嚴是否給了他禁止人們選擇有失尊嚴地行動？某種做法不對並不等於說政府有權禁止它。」

羅森說，有三種含義的「尊嚴」：作為地位的尊嚴、作為內在價值的尊嚴，以及審美意義上的尊嚴，指有尊嚴的風度或舉止。在拉丁語中，「尊嚴」（Dignitas）是一個跟藝術和修辭大有關係的詞，被用來指重大、莊嚴而非不重要的、討人喜歡的演說。它不僅用來描繪演講的風格，還用來描繪演講人的風度。這是席勒後來定義的具有審美品格的尊嚴。在席勒看來，優雅和尊嚴是行動或舉止的特徵。席勒發現，按照康德的說法，自發、非反思地行善沒有道德價值。針對這一點，席勒提出了優雅的概念。一個優雅的人不僅行善，而且這麼做的時候內心無需掙扎、選擇時並不痛苦。如果我們的性格自發地符合道德的要求，那表明我們無需克服內在的抵抗。人們並非總是能表現得很優雅，人類也有自私、嫉妒等需要克服的缺點，忠誠、愛惜朋友和家人等性格會跟守法等義務發生衝突。當出現這樣的衝突，個人仍能以品格的力量去克服其情感時，這種行為就很有尊嚴。當我們控制自己、克服痛苦時，我們表現的就是尊嚴，「就像優雅是美麗的靈魂的表現，尊嚴是高尚品質的表現」。尊嚴和高尚屬於那些克服相反傾向、盡到責任的人。他們的行為不漂亮但是很偉大。

2009年7月，《紐約時報》專欄作家戴維·布魯克斯在《尋找尊嚴》一文中所說的尊嚴也是第三種意義上的尊嚴。喬治·華盛頓年輕時謄寫了一篇《與他人共處、談話時的禮貌和體面行為》的110條規則。前三條分別是：不要靠在他人身上；跟別人在一起時不要讀信、書或文件；你坐著時如果有人走過來跟你說話，你要站起來。這些規則不只是禮貌方面的忠告，它們通過塑造人的外在行為來提高人的內在道德品質。華盛頓吸收和體現了尊嚴的準則，這些準則跟美國憲法建立在同樣的基礎上：人類是有缺陷的動物，會因為自己的激情而陷入災難，需要用人為的體系來平衡和制約他們的欲望。尊嚴的規則要求人們含蓄，永遠不要在公共場合展示親密的情感以免讓它們掉價。它還要求人們冷靜，不要輕率、狂熱、憤怒。

這是一個人性尊嚴喪失殆盡的年代，也是一個泛濫地談論保護尊嚴的年代。羅森說，現在，也許有時放棄甚至攻擊尊嚴是正確的。有一個文學類型就是探索各種失去尊嚴的方式和意義，它叫喜劇。喬治·歐威爾說：「如果你要用一句話來定義幽默，你可以把它定義為坐在錫鐵上的尊嚴，所以破壞尊嚴、把大人物拉下馬的行為都是有趣的。」不能讓政府把尊嚴理解為個人得體的舉止和有品位之外的東西，政府應該保護的人類尊嚴是人類內在的超越性、內在價值，不能賦予政府推行尊敬自己和他人的義務。我們不尊重某些人，如罪犯，並不影響我們尊重人性。如果不羞辱一些人，我們怎能懲罰他們？剝奪一個人的自由、長期監視他不就是羞辱嗎？懲罰所表達的羞辱意味並非意料之外的副作用，它是懲罰的一部分。

「以前人們會因為不尊重國王、貴族或法官而受懲罰，但在民主社會，應該是相反：要讓有權勢的人尊重普通公民，而不是公民尊重當權者。我取笑官員跟官員取笑我是不一樣的。」麥可·羅森說。 

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