阿賴耶識─我們生命的根本就是阿賴耶識,阿賴耶識的本質是不常又不斷。它受業力的薰習,就不常來說:生滅變異,虛偽無主。它有生滅相、有變異相,這當中沒有一個主宰者。阿賴耶識是去後來先作主公─去後,當生命結束的時候,前七識全都停下來,是第八識最後離開人的身體;來先,也就是我們投胎的時候,第八識先去投胎,先有第八識才創造前七轉識,所以第八識是生命體的根本。
但是這個生命體,它不是一個常態,它會變化。《唯識學》比喻說:就像一條手帕,這條手帕一下子變出一隻兔子、一下子又變出一隻老虎,其實那是一種魔術的力量,它的本質只是一條普通的手帕罷了。這是什麼意思?魔術的力量就是比喻業力,如果你造五戒的業力去薰習阿賴耶識,阿賴耶識就變現莊嚴的人天果報,如果你造殺盜淫妄的業力去薰習阿賴耶識,阿賴耶識把這些訊息保存下來,就變現三惡道的果報出來,這個果報就是一種苦惱的果報,就像手帕,能變出各式各樣的花樣來,這樣的果報都是隨因緣而變化的。
阿賴耶識它不常,但也不斷─恆常相續,無有間斷。雖然它不斷不斷地變化,卻從沒有斷滅的時候。我們的生命從無始劫以來,有時候做人、有時候升天、有時候墮到三惡道去……不斷地變化,但是恆常相續,無有間斷,從沒有間斷過,每一個剎那都有生命的存在。
不常又不斷─喻如暴流,就像是急速的水流。水流看起來有變化,一下子大波浪、一下子小波浪,但是水流不斷在流動。我們生命的本質,就是這樣相續而變化。
最後做一個總結:
由此故知,定無實我,但有諸識,無始時來,前滅後生,因果相續,由妄薰習,似我相現,愚者於中,妄執為我。
依照這個道理可以了解:我們的生命體,不管是人的生命、天的生命、各種有情的生命,都沒有一個恆常住、不變異的自我,沒有這樣的自我。
那是誰造業?誰受果報呢?但有諸識,是我們現前明了的心識,就是八識──它無始劫來,前滅後生,剎那剎那的造業,使令因果相續。這樣一個心識的流動,剎那剎那創造業力,再由這個心識去得果報,在這樣虛妄的業力薰習之下、相續不絕──似我相現,有一個相似於我的相貌出現。
因為我們的心識流動太快,這個水流流的太快,會讓我們感覺水流好像是一個水柱,其實這個水流是一個接一個,不斷在變化。我們的心識也是如此,它流動太快,我們察覺不到它的變化,以為是一種常住的,愚痴的眾生就執著為我,有一個我的存在。
如果說:我們的生命體有一個我,這個世間就沒有阿羅漢、沒有佛陀了!意思是說,如果我是真實的,不是因緣薰習而有的,那這個我就不能消滅掉,修再深的戒定慧,都不能破壞它、改變它。事實上我是不存在的,我們內心的本質是清淨的,我是我們妄想捏造出來的。這個我既然不存在,是我們自己想出來的,當然就可以對治、可以把它消掉,而恢復我們的本來面目了。
總之:其實,生命只是一連串相續的心識活動而已,心識能夠造業,也能夠保存業力,一期一期的造業、一期一期的變現果報,心識就是這樣一生一生地相續。