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《天下篇》說：「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。」方術就是道術，說天下研究道的人太多了，都以為自己是最了不起的。第二句，「古之所謂道術者，果惡乎在？無乎不在。」就是說，從堯舜禹三代傳下來的道術到底在哪裡，大家都說自己是對的，是繼承的。比如說我們看諸子百家裡各門各派都說自己是奉天法古的。「無乎不在」，就是說到處都是，沒有一個地方不是道學，這就是大道所在。大道，至大無內，至小無外。所以天下的各門各派沒必要爭，道術無處不在，每一家、每一派、每一種學問、每一個主義其實都是對大道的某一種側面的描寫，講出了大道的一個方面，是對大道一部分的展示，所以沒有必要爭辯。我們都知道盲人摸象的故事，就是這樣。但莊子也不是做和事老，他一直強調你們了解的都是片段，都是有局限的，所以要回到無乎不在的大道，這樣一來爭論就會停息。
很多外國人，西方文化批評我們中國人，說你們中國是無神論的，中國文化是不相信神的，莊子在《天下篇》說：「神何由降？明何由出？」先講一個「神明」，就是宗教。怎麼能說中國人不相信神、不相信宗教呢？沒有不相信，中國的第一篇學術報告裡面，第一句話講的就是「神明」。中國文化有非常深厚的信仰，而且是非常高明的信仰！
我們對信仰是有獨到的見解的，有非同尋常的理解。「神」是怎麼降下來的，「明」是怎麼出來的？「神」是從上面下來的，是天；「明」是從心裡出來的，就是光明，內心的光明，就是人心是天道。所以我們中國不光講一個「神」，一定講「神明」，內心光明了，神才能降臨在你身上；內心有覺悟了，覺悟自我了，你才能見到真正的神，才能夠了解神。西方的神是上帝，他沒有我們中國人講的「神」這麼奇妙，因為他們眼中的「神」永遠是高高在上，人永遠是仰視的。但是莊子講的「神明」不一樣，「神」是可以降下來的，不只是高高在上的；「明」是可以在我們內心透露顯發出來的。所以中國的神明是無處不在的，不光高高在上，也在我們的生活當中，在我們的實踐中，在陰陽之氣中透顯出來，不像西方的上帝高高在上很抽象，不食人間煙火，如果大家不明白這一點，就不能真正地融入到中國文化當中。
下面就是講「人」，《薄伽梵歌》裡叫「人法雙章」，光講「法」是不夠的，是抽象的，在東方文化裡一定要講「人法雙章」。「法」是通過人來表現的，通過人來實踐的，否則就是一個空的「法」，是一個抽象的東西。前面莊子講了一個「道」，一個「法」，後面講了一個「人」，和神明在一起的人，是什麼樣的人？兩種人，一個是「聖」，一個是「王」，這個就是中國文化的核心：「內聖外王」之道的真理，這個出自莊子的《天下篇》。「內聖外王」就是可以把神明表現出來的人。把神明能夠活出來的人，能夠發揮神明的人，他就是「王」；能夠覺解神明的人，他就是「聖」，言而為之「內聖外王」，這是很高明高度的概括。所以下面莊子對「人」有更詳細的闡釋，莊子講「不離於宗，謂之天人」，其中「宗」就是根本，這是第一類，第一等的人「謂之天人」；第二等的人「謂之神人」，「不離於精，謂之神人」；第三等的人「謂之至人」，「不離於真，謂之至人」；第四等的人「謂之聖人」，按照莊子稱「聖人」是第四等人，說聖人是「以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。」「以天為宗」，天是根本，他的根底在天。天、道、德都是講向上的。「兆於變化」就是聖人還要返回世間，世間就要有變化，他要在變化裡表現出天、表現出道、表現出德，所以叫「兆於變化」。聖人和前面三種人不同的地方在於，前面三種人往高處走，下面什麼都不管，人間是非這不是他們管的。到聖人就不一樣了，聖人要回到人間，要回到變化無常的世間，目的是表現出「天道」，這就表現出我們中國文化核心的精神。「極高明而道中庸」這是《中庸》裡的一句話，非常高明了已經超越世間了，超神脫俗了，但是還要「道中庸」，還要不離人間。聖人有出世的情懷，有出世的體驗，他跟天地神明相往來，但同時他要在人間實現這個天道，這就是聖人的區別，所以這裡是從「形而上」一直貫通「形而下」。
這是四等人，四等人看上去是有差別的，但其實精神是一致的，只是他們的出處、他們的行跡不同。也就是說他們都是從神明生出來的，所以我們看莊子《天下篇》一開頭就講了「人法雙聖」，「法」要靠「人」來體現，孔子講「人能弘道，非道弘人」，人是可以弘揚大道的，道是不可以自己找路的，只有我們人去弘揚道的。這就是天人之間的關係，天是不能離開人的，人也是不能離開天的。人是以天為宗，天是人的根本，依靠神明依靠天，人才能成為聖；天也是不能離開聖人的，「天道」「神明」是通過人才能變現出來的，所以天是要通過人來表現的。這與西方不一樣，他們每天要跪在上帝面前來祈禱、懺悔，中國人是先要站起來，要去表現天道。我們中國人不是沒有信仰，但是我們信仰的重點不是放在一個高高在上的位置，而是放在了實現天道、弘揚天道，中國文化的重點在這裡。我們的信仰更高，或者說我們的信仰更實在，我們講神靈、天道不是那麼抽象的，我們天道要通過倫常、日用表現出來。所以我們的信仰是具有實踐性的，首先要由人來承擔實現天道的責任。
莊子還講到了「君子」，聖人下面是君子，「以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,燻然慈仁, 謂之君子。」君子就是道德境界，但是他還沒有超越，但是也不錯，很仁義、很仁慈。再下面一等的是「以法為分, 以名為表, 以參為驗, 以稽為決,其數一二三四是也，百官以此相齒。」君子下面就是百官、萬民，萬民就是老百姓，以衣食住行為主的。這在莊子看來是低一等的，因為他們生命還在一個不自覺的階段，沒有覺醒，和動物為求生存是一樣的。所以我們中國文化就是要教人從這個禽獸的層面站起來，要活出一個生命——精神生命，提升自己的精神境界。基督教不是這樣，他講只要你相信上帝就能得救，自己是無法幫助自己的，這和中國文化是不一樣的..
莊子說：「古之人其備乎！配神明，醇天地。」備是完備、充分的意思，無所不到。「配神明，醇天地」，他能夠和神明相匹配。這個是我們傳統文化中的一個體現，我們對於神明不是遙不可及的，不是匍匐於神下的，而且要成為神的朋友，與他相匹配。孔子說：「不怨天,不尤人,下學而上達。知我者其天乎!」「不怨天, 不尤人」這句話境界很高，超越了得失禍福。下學就是學的倫常日用，上達就是上達天道，就是說我們要從倫常日用中上升到極高明的天道。下面又說知道我（孔子）的只有老天，孔子很孤獨，但是他從天中尋找知音，孔子找到了寄託，所以「配神明」是一個很高的境界。「醇天地」，醇就是準、平齊的意思，跟天地齊平。要是想與天地匹配，那麼就先要達到天地的境界。什麼是天地境界？莊子說：「天地與我並生，萬物與我為一。」天地人合而為一，也就是天人合一。只有與天地相合，才能談與天地做知己，這個信仰很難。這是聖的一面，這就是「內聖」之道，配神明。
下面是「外王」之道，談一談「外王」所發揮的功用是什麼。「內聖」達到了準天地的境界，並不是隱避於放漠之野躲起來了，去逍遙了，而是要有所表現，往下有一個順承的表現。基督教是往迴轉到上帝那裡就完了，而中國文化有一個向下順承的過程，還要往下在天地之間做一番表現，要實踐這個天道。也就是《天下篇》說到的：「育萬物，和天下，澤及百姓。明於本數，繫於末度。六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。」本數、末度就是典章制度。「其運無乎不在」，道的體現在各個領域都有所表現。
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