天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」
不離於宗，謂之天人。
不離於精，謂之神人。
不離於真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，以蕃息畜藏為意，老弱孤寡皆有以養，民之理也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生，多能明之。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急；古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。
黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有闢雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。
墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以躋蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」
相裡勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。
墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋銒、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰心之行。以聏合歡，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰上下見厭而強見也。
雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣。」先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」
是故慎到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物，以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。」豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」
老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘；其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹老聃乎！古之博大真人哉！
芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」
惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛；雞有三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；火不熱；山出口；輪不蹍地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍枘；飛鳥之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
《天下》是《莊子》33篇的最後一篇
《天下》是《莊子》33篇的最後一篇。很多人都不明白，這一篇之所以放在最後，是為了壓軸。
全面評述諸子百家最早、最有水平的文章是哪篇？《天下》。評論先秦諸子最為精到的人是誰？
莊子。
先秦，中國文化正源生成的巔峰時代。不了解諸子百家，不足以談中國文化為何，不得以見中國文化精髓，不能夠知中國文化真諦。
莊子作為中國歷史上的頂級智者、先秦諸子之當事人，由他評論同時代的那些智者，僅憑這就足夠讓人期待。
更何況，莊子對諸子百家得失的點評，還給予我們巨大的智慧啟迪。最後，還為我們指出了中國文化的最高境界所在。
莊子總評
人，最怕狹隘
人最怕什麼？狹隘。一旦狹隘，格局就打不開，眼界就上不來，人就廢了。
《天下》一開篇，莊子就對先秦諸子作了總論；說的，正是狹隘問題。
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
天下自以為有思想的人多了去了，都覺得自己的觀點最正確、最牛掰。別人呢？胡說八道，全是傻叉。
這正是狹隘之下的眾生相。結果就是：
道術將為天下裂。
分裂由此而生，矛盾由此而起。
這種狹隘又因何而起？
天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不賅不遍，一曲之士也。
大道就像一個人，世間的見解和技藝則像器官。每個器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個完整的人，具備人的性靈，成就人的事業。
世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像個笑話。
這就是狹隘的根源。
莊子點評諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。
莊子評儒家
要做君子，當讀六經
《天下》篇說儒家，與其他各家相比最大的不同，一是沒說缺點，二是放在了總評中說。這體現的是對儒家的重視和認可，就像南懷瑾說的：《莊子》裡有很多提到孔子的地方，表面上看是在罵孔子，罵得很厲害；實際上是在捧孔子，捧得很厲害。
莊子大概是覺得：道家的東西誠然更透徹，儒家的東西誠然有不足，可道器畢竟是少，多數人還需安頓，那麼儒家可能就是退而求其次的最好選擇。
莊子對儒家只說了兩點，最重要的兩點。
一是說君子：
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰染慈仁，謂之君子。
以仁來施行恩惠，以義來建立條理，以禮來規範行動，以樂來調和性情，表現溫和仁慈，這就叫君子。
二是談「六經」：
《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
《詩經》是用來表達心意的，《尚書》是用來傳達政事的，《禮記》是用來規範行為的，《樂經》是用來調和性情的，《易經》是用來探討陰陽變化的，《春秋》是用來講解名分的。
不難感受到莊子的態度：君子值得去成為，六經值得認真讀。讀什麼，也告訴了我們。那就是成為君子的路。
莊子評墨家
要講人情，不可嚴苛
很多人對墨家不了解、沒興趣，於是錯過了中國歷史上最讓人欽佩、最崇高的一群人。
諸子百家時代，墨家與儒家並駕齊驅。可後來儒家成為中國文化主流，墨家卻徹底消亡。到底發生了什麼？
讓莊子告訴你。
莊子說：墨家對自己太嚴苛，將物質的要求降到最低，將道德的標準提到最高，胸懷天下、利益天下而完全不顧自己，為救世間辛苦勞作、日夜不息，完全是自苦。他們這樣要求自己，也這樣要求別人，不通人情，方式太過，於是「反天下之心」「天下不堪」，自然不受世人歡迎，更難被當權者所用。
墨家的沒落，皆源於此。一聲嘆息。
可是墨子及墨家的信徒，卻是真真正正做到了這些的，即使「墨子雖獨能任，奈天下何！」所以墨家才值得所有人欽佩，才真正崇高。莊子也說，墨子這樣的人，「真天下之好也」。
我們，也做不到墨家這樣崇高，做不到對自己嚴苛，那就不要對他人、對世間太嚴苛。還是要寬容、講人情。這就是墨家給我們的刻骨啟示，因為沉重，所以珍重。
莊子評黃老道家
對自己好一點
佛家有很多流派，最大的兩派是中觀和唯識；道家也有很多流派，最大的兩派是黃老和老莊。
何為黃老之道？與老莊的區別在哪？
且聽莊子說黃老主旨：
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。
不為世俗牽累，不假外物修飾，不苛求於人，不違逆眾情，希望天下安寧，百姓能好好活命，所得夠用就成，以此表明心意。
說白了，就是個人修為合乎道家，但人生理想和目標是利益世間。為此，可以儘量捨棄自己的精神和現實利益，只求世界變好。
與老莊一派的區別已經很明顯——更強的入世精神。
他們也像墨家一樣崇高，但不再苛求世人。莊子則指出了他們另一大病——對自己不好。這一派的大咖宋鈃、尹文，及他們的弟子，像墨家一樣為天下人日夜辛苦，卻常常餓肚子。這讓人想到諸葛亮，誠然鞠躬盡瘁，終究死而後已。
黃老派就像一面照妖鏡，照出現代人的兩種病態——也是一天到晚奔波勞累，卻不是為天下人，而是為自己、填欲望，深陷其中，掙扎沉浮，痛苦不堪；也是常常飲食不規律、休息不足，卻不是因為需求少、沒條件，恰恰是要的太多，不斷透支自己的身體。
不僅對自己不好，比起黃老派的崇高，還低等。
對自己好一點。
莊子評法家
世界沒有錯，是你看錯了
法家和道家似乎有著扯不斷的親緣關係，法家集大成者韓非子就曾專門註解《道德經》；法家的那些先驅，也多脫胎自黃老道家。
比如稷下黃老派的大咖、法家創始人之一的慎到，就跨在了道家、法家之間的門檻上。
如莊子所說：
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
公正而不結黨，平易而沒有偏私，去除私心而不獨斷，不去焦慮，不搞權謀，只是隨順事物的變化。
前一半正是法家的特徵，後一半正是道家的特色。法家那一半，總結為四字就是公正無私；再往前走一步，正是按規矩和法度辦事。
所以他們的道家成分不純正，不純正則源自不透徹。莊子指出，他們之所以談隨順事物，是因為看到了萬事萬物的局限性，比如天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋。為了不使自己的任何思考和作為落入這種局限性，他們選擇捨棄智巧和主見。
這是一種虛無之下的放縱，而非虛靜之下的無為。他們與真正道家的差距，是看到了萬變卻沒有看到不變的宗，於是不能在萬變不離其宗中以不變應萬變，只是被變化裹挾而去。
人最容易因為看到世界的荒謬，而落入虛無的陷阱，放任自流。這不是世界錯了，只是你看錯了。
莊子評老子
要得少，但要得好
莊子的衣缽直接傳承自老子，他會怎樣評價自己的老師？
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。
建之以常無有，主之以太一。
以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
以根本為精要，以現象為粗雜，以多為少，恬淡虛無獨與神明共處。建立常無、常有，歸於最高的太一。以柔弱謙下為表，以虛空容萬物為裡。
水，柔所以越野穿山；天，空所以容納萬物。人也一樣，身段柔，什麼都過得去，所以一往無前；心能空，什麼都裝得下，因此波瀾不驚。
天道人事，一柔一空，便通達一切。做得到，因為他站立於大道的本，便不受制於有、無無盡循環的困。找不到這個本，是人的絕症。
莊子於是嘆道：
老聃，古之博大真人哉！
有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好東西是什麼，而選擇了那一個，捨棄了別的。
莊子評莊子
我們的心太小
莊子對自己的評價，因為誇得太厲害，實在不像自個說自個，讓很多人認為《天下》並非莊子親筆。也有人認為以《天下》思想的高明和文筆的華美，恐怕只有莊子本人才寫得出來。
誰知道呢。
可以知道的是，莊子為什麼是超一流的文學家？莊子的氣質為什麼最是超凡脫俗？莊子為什麼代表著中國文化的最高境界？都在這段評論裡。
芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。
恍惚茫昧而沒有形跡，變化多端而沒有常規，死呀生呀，與天地並存，與造化同往！茫茫昧昧到哪裡去，飄飄忽忽往哪裡走，包羅萬象，不知歸宿。
這就是莊子的氣質。
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。
以悠遠的論說，廣大的言論，不加限制的言辭，常放任而不拘束，不持一端之見。
這是莊子的方式。
以天下為沈濁，不可與莊語。
認為天下汙濁，不可以講莊重的話。
這是莊子的態度。
獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物；不譴是非，以與世俗處。
獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不搬弄是非，以與世俗相處。
這是莊子的方法。
上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。
上與造物者同遊，下與能超越生死、精神入道的人為友。
這是莊子的境界。
就算已經這樣超拔，然後呢？
其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
他的思想深度和精神世界，廣大深遠到似乎沒有盡頭……
所以莊子能逍遙，因為他的心大到無邊。而我們的心，太小了，裝下自己就已逼仄。
莊子評名家
不要追逐自己的影子
惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是對這個老朋友，莊子每次見面必要抬槓，罵了他一輩子。
而惠施死後，莊子有一次經過他的墓，對弟子哀嘆：「自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」自從你走了，我連個能說話的人都沒了！
兩人的不對付，到底是一種真性情與信任下的任性，對學問道理的認真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣洩？
至少，我們可以推知，雖然莊子不認同惠施的學說，但兩人的差距沒到沒法溝通的地步。否則，莊子只怕是說都不屑說的。
其實，惠施的思想足夠博大，思考的問題足夠深遠，邏輯的鏈條足夠嚴密……他只是差了一點——僅僅到此為止，沒將思考內化為精神的境界。
在莊子看來，這就沒用。
惠施思考的是這樣的大問題：
至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異……
已經逼近莊子「齊生死，一物我」的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。
名家學說，大體相當於西方哲學中的邏輯學。邏輯學沒有價值嗎？有，只是遠遠不夠。
所以莊子才對惠施發出這樣的嘆息：
惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放蕩而無所得，追逐萬物而不回頭，這是用聲音來止住迴響，形體和影子競走，可悲呀！
懂得了很多大道理，卻依舊過不好這一生。那是因為你得了惠施一樣的病。
莊子的結論
四種最高人格，一個至高境界
最後不禁要問，莊子眼中，何為圓滿的學問？何謂圓滿的人格？
他眼中，世間有四種圓滿人格，通向一種至高境界。
一切，都在這句話裡：
不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。
天人、神人、至人、聖人，四種圓滿人格其實是一種——明道之人。這樣的人，站立於根本如如不動，隨外在變化順其自然。
只有這樣的人，才擔得起那個至高境界——內聖外王。
內聖，才能外王。唯有最出世之心，堪任最入世的事。
正所謂老子曰「無為而無不為」。
圖文源於網絡，版權歸原作者