主播：淨宗法師
對於這樣的眾生，要怎麼解救他？怎麼讓他從無窮劫的輪迴中跳脫出來？
明通途法身義
自性常住法身，如如常住之佛，
無迷亦無悟故，知不知皆無益。
明通途報身義
萬行圓備報身，理智冥合之佛，
無境亦無智故，心念口稱無益。
明通途應身義
斷惡修善應身，隨緣治病之佛，
十惡五逆罪人，無緣出離無益。
這講的就是佛有三種身，法身、報身和應化身。但是，以聖道門通途的三身佛來度化眾生，對我們來講都沒有用。
為什麼沒有用呢？
先講法身佛。法身佛是什麼樣的佛？是「自性常住法身」，他自性清淨，本來如此，叫「如如常住之佛」。諸佛出世不出世，一切萬法本來如是，這叫法身。不管有沒有佛，本來都是這樣，一切萬法本來寂滅。一切萬法本來真理如實的狀態，這就是法身。
法身跟迷悟沒有關係，你迷了，它仍然是法身。我們不懂得萬法不生不滅，難道萬法就有生滅了嗎？它還是不生不滅。就算我們悟到了，也沒有增加什麼，所以說「無迷亦無悟故」。
法身超越迷悟的境界，你知道也好，不知道也好，都沒有用，「知不知皆無益」。因為知道不知道都是你心中的起心動念，而真正的法身是如如常住，不是起心動念，所謂「言語道斷，心行處滅」，你一起心動念，就遠遠地離開了。
所以，你知道法身、不知道法身，都沒有用。
對於這樣低劣的眾生，給他講法身無相的道理，完全不對他的根機，叫「無益」。
報身佛能救度我們嗎？
「萬行圓備報身」，「圓」是圓滿，「備」是周備。報身佛是菩薩因地發願，萬行圓滿之後，果報莊嚴成為報身佛。
報身佛是什麼樣的佛呢？
「理智冥合之佛」。「理」是真如之理，真理之境，是所覺之理；「智」是能覺之智。成佛了就是覺悟，覺悟有能覺與所覺，能覺就是智慧，所覺就是真理。但是，如果在佛的角度還有能所的話，就沒有成佛。
所謂「理智冥合」，就是所覺之理和能覺之智是一體的。「冥」是秘密，人不知鬼不覺，但是冥合在一起，這叫「理智冥合之佛」。
下面說「無境亦無智故」。在理智冥合的狀態中，不能分出境和智的差別，因為它們是一體的。對我們來講就有所謂境和智：境是所——所觀之境，智是能——能觀之智；境是理，智就是智。
所以，對於這樣的佛，我們心念、口稱沒有利益，沒有用。為什麼？因為我們起心動念，我們用嘴巴來稱，用心來念，都有能和所的關係——有能念的心，有所念的對境。但是，我們所念的對境是報身佛，這就沒辦法，他是理智冥合，我們的心念不上，口稱之後也滑過去了，所以這對我們沒有利益。
真正能得利益的是證得無生法忍的大菩薩，他自己能契悟理智冥合的境界，才能跟佛同氣相應，氣分相投。
報身佛，我們不要說跟他同氣相應，我們見都見不著，只是知道名字而已。除了阿彌陀佛我們下面會再說之外，其他十方淨土存在的佛都是報身的形式，我們念他們的名號沒有用，這個道理必然如此。
當然，不是絕對沒有用，還有一些增福滅罪的功能，但是不能讓我們脫離妄念輪迴之境，增加一點福報還是可以的。
應身佛，像釋迦牟尼佛來到娑婆世界，這叫應身，在淨土稱為報身。應身佛是應什麼呢？「應」是「感應」的「應」，是「答應」的「應」，他是應我們娑婆世界眾生的情形來的。
他顯現的狀態叫作「斷惡修善」。法身佛沒有什麼修不修的，是如如常住；報身佛是萬行圓備；應身佛要顯現跟我們眾生一樣，在這種狀態中能契合眾生，能度眾生，所以叫作「斷惡修善」，佛斷惡修善，也教眾生斷惡修善，因為眾生有惡。
斷惡修善是要「隨緣治病」，就是通途講的三學六度，比如「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，斷見惑，斷思惑，證初果、二果，這叫「隨緣治病之佛」。
如果你有慳貪的病，佛就教你行布施，除滅慳貪；但是僅僅除慳吝還不夠，再教你持戒；可是在持戒的過程中會遇到種種違逆的境界，那就教你修忍辱；忍辱也有忍不過去的，所以教你修精進；可是精進也很難，那就要有禪定，有禪定，心調柔，就可以精進不懈；單是這樣還不夠，還要開發般若智慧，這樣才可以斷除一切煩惱，不被種種業障束縛：這都叫作「隨緣治病」。
如果是相應的根機，是上根利智，或許可以得初果、二果、三果、四果，聲聞果、緣覺果、菩薩無生法忍等，得三乘的聖果。但是，像我們這些下劣的根機，十惡五逆造罪之人，貪瞋痴煩惱具足，善根薄少，流轉三界，不出火宅，所謂「曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，我們依據應身佛教導的「斷惡修善」來隨緣治病的話，永遠不能出離六道輪迴，所以叫「無緣出離無益」。
那麼，被法身佛、報身佛、應身佛遺漏的眾生，被一切諸佛通途教化、三身化度遺漏的眾生，要怎麼辦？
必須等彌陀的因地本願，等彌陀報身佛，才能展開救度。
下面說：
名號酬因報身，凡夫出離之佛，
十方眾生之願，故無一人漏過。
阿彌陀佛也有法、報、化三身，但阿彌陀佛不是以他法、報、化三身同於諸佛的通途功用來救度眾生的。
如果跟諸佛通途的功用一樣的話，還是前面三句話：法身是「如如常住之佛，知不知皆無益」，報身是「理智冥合之佛，心念口稱無益」，應身是「隨緣治病之佛，無緣出離無益」。
可是，為什麼阿彌陀佛的報身能救度我們呢？
原因是「名號酬因報身」。阿彌陀佛的報身固然有同於諸佛「理智冥合、萬行圓備」的功德，但他同時顯現為名號，這是酬報因地的本願。
如果以諸佛的報身來說，報身是報身，名號是名號。因為報身是「理智冥合」，所以不管怎樣心念、口稱都沒有利益。可是，阿彌陀佛這尊佛，他的名號、他的報身之所以不一樣，就是因為他有因地的本願。
他因地的本願，是把十方一切眾生的出離往生作為他成就萬行圓備報佛的前提條件，而誓願說「十方眾生稱念我成佛時的名號，若不來生我的清淨報土，則我誓不成佛」。所以，這樣的大願沒有一個眾生可以漏過，他才成為「凡夫出離之佛」。
如果以曇鸞大師的《往生論注》來說，就是阿彌陀佛具有兩種身——實相身、為物身。實相身同於諸佛所證，法身、報身、應身這三身內證都一樣。
為物身呢？
「物」是指眾生，就諸佛三身來說，法身無特別功能，是依報身應身而起用，報身利益大菩薩，應身固然有三乘解脫，但很有限，為物不普。彌陀佛名號一方面證窮實相，一方面普濟一切凡夫，顯示其超越諸佛。「物」特別指凡夫，常沒常流轉的眾生。