痛苦是人生的主色調，窮其一生，我們都在塵世浮塵中掙扎，聖人亦如是。不過，聖人之所以為聖，在於他們找到了使自己心境澄明的方法。老子生活在一個「天下無道，戎馬生於郊」的時代，除去己身之痛，更有時代之苦。於黑夜在荊棘中行走，眼盲、身傷，但老子卻如同立於雲端，扶搖而上，飄飄乎，似羽化而登仙。究其根由，在於老子找到了自己的道：致虛極，守靜篤。
佛說人生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦。人生在世，這八種苦，每個人都很難躲過。但細細想來，這些苦難卻無不都來自於人的欲望。貪者，執著於內心喜好的外物；嗔者，執著於內心厭惡的外相；痴者，執著於不明事理的實相。好像只有徹底的擺脫這些欲望，才能達到心靈的寧靜。老子面對這紛繁複雜的世界用致虛守靜四個字，保持心態的平和。生命總是馬不停蹄的向前奔走，想要保持生命的平和順暢，不如學學老子，半斤八兩的形似或許都可達到令人驚喜的效果。
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。」想要通曉致虛極，守靜篤，不妨先了解下老子對於這個世界的看法。於老子而言，萬物的變化是循環往復的，變來變去，又回到它原來的出發點，等於不變，所以這個世界是靜的。萬物循環往復歸根於虛靜，就像種子破土而出吸收養分長成參天大樹，最後又零落成泥碾作塵，重歸於土。所以對老子來說，最好的生存方式就是和天地、萬物之所共適。那麼，於己身而言，最好的生存方式就是靜。靜，使自己的呼吸、生命和天地萬物相一致之，歸於道的境界時，自然也就擺脫了煩惱和痛苦。
在老子對世界循環往復認知的基礎之上，他認為，面對紛繁複雜的世界，想要保持心態的平和就必須要：致虛極，守靜篤。只有追求虛空達到了極點，堅守清淨達到了志誠，就可以回復心靈的清明。而人生的修養就是為了復歸其根，讓人的心靈超越塵世，歸根於宇宙之道。「惟有收斂浮華,歸於篤實,凝神於虛,養氣於靜,才能複本歸真。」
先不論老子對這個世界的看法觀點，也不必去追究老子究竟想要表達的是怎樣的思想。不妨單單就其致虛極，守靜篤六個字，談談怎樣使自己心如明鏡，不惹塵埃。
需要先明白一個道理，那就是痛苦是我們人生的主色調，我們和它難分難捨。而造成痛苦的根源就是人的欲望，欲望難以消除。看朱熹提出的「存天理，滅人慾」受到世人詬病就可以明白，欲望只能克制，不能消滅。而克制欲望的途徑就是，致虛極，守靜篤。明白這世間萬事萬物都是虛無，「世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。」越是放不下，便越是掙扎，可掙扎到頭不過一場空罷了。生亦何歡，死亦何苦。人的生死，不就像四季的輪轉，循環往復。生於斯，長於斯，最後就像塵埃歸於天地。那麼，死生又有何懼，還是虛空罷了。既然，所求所願所思所想到頭來終將歸於虛無，那麼又何必執著呢？不如，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠，就像陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」般的和這個世界和解，和這個世界相處。精神自足、安貧樂道、心如明鏡，不惹塵埃。
不過這裡的虛指的是人的欲望最後都如同夢幻泡影，而不是這個世界是虛無的，人所在這個世界沒有任何的意義可言。在陷入痛苦掙扎中，不如告訴自己，致虛極，守靜篤。讓自己追求虛空達到極點，堅守清淨達到志誠，排除物慾的誘惑，回歸到虛靜的本性。使自己暫時和痛苦和解，達到心靈的解脫。
我們不是聖人，也無需成為聖人，所以我們不必讓自己的生活時刻都致虛極，守靜篤。陷進去這個境界，若出不去，便是一場悲劇。我們只需在痛苦、迷茫時想到它，用到它，讓自己得到救贖和解脫就好。在潛移默化中，或許會領略到自己的道。
來源：娛樂小院
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