「常在靈鷲山，及於諸住處，豈離伽耶別求常寂？」他全都在這裡，所以文說「離伽耶城」，這其實法常住，也沒有離和不離，沒有說離開和不離開。佛陀入滅和沒有入滅一樣，因為我們現在還是，佛，釋迦牟尼佛說的法，延伸至現在，佛陀的法身，還是住在我們現在中，沒有滅，也沒有生。所以，這不是在那個時候說哪裡，才去哪裡坐菩提樹、才在哪裡成佛，其實原來佛陀他就是在靈鷲山，靈鷲山是要代表什麼呢？
代表大乘法集中的地方，就是講《法華經》處；能夠講《法華經》，菩薩法在那個地方延伸出去，將這個法顯現出來那個道場，就是顯一乘法的道場，所以這是「常寂」。「法性身緣遍法界」，這是法性身，不論是生、老、病、死，也不離開法性身。不論是講「阿含」的時代，「法華」、「華嚴」，這都是同樣不離法性身，這就是佛他的智慧，法身永遠存在。
「一真常住」，這個真如人人本具，是常住的，沒有開頭，也沒有結束，無始終，常常有，所以就無生死、沒有生滅。「生死」、「生滅」，只是一個名詞、一個形象，是無常的形象。其實真實的真如是永恆，所以「一真常住」。
「固無方際」；是很堅固，沒有起分別，通通一樣。人種是紅、黑、白，都是一樣，同樣是平等的法性，沒有分東西南北。所以，「佛之報身，果覺圓滿」，已經從早早大通智勝佛，那個時代發心以來，「六度萬行」，已經「果覺圓滿」了，「無欠無遺」，所以無缺，沒有一點點留著，全都是一樣，在這個地方不動，沒有遺漏掉。「圓同法界」，真正圓滿了，就像是法界一樣，不增不減，「亦不可以壽限」，也不能說有壽命，到底有多少？也已經沒有量的壽命了。
「又報身既圓同法界」。佛陀就是現身來人間，讓我們看得到，他的依報、正報是在哪裡，在迦毘羅衛國，在皇宮的裡面身為王子，這就是他的正報、他的依報，在那個地方開始修行，在那個地方只是現一個相，讓大家看得到這樣而已，其實，佛說八十歲入涅槃，涅槃而不滅，還是永恆的、沒有滅，到現在法身還是存在。
「云何有在娑婆，與不在娑婆之相」。其實報身已經圓了，圓同法界，歸於法界，到底是不是在娑婆，沒有娑婆，這些愛、恨、情、仇等等；生、老、病、死等等的苦，全都沒有，他本來就是這樣，這麼清淨，這真如本性，就是不必說是在娑婆，也就是在中道之中，早就已經不是屬於娑婆。但是他是娑婆的教主，是發心立願，成為娑婆世界的教主，也是「四生慈父」，這是他很甘願而來，他不是堪忍來的，他是自願、誓願來。
「及常在此界，與不常在之相」。是不是出生在世間會永遠存在，以人的形態來說，沒有了，已經是圓寂了，但是「不常住之相」，難道真的不在了呢？其實佛還在，他的法身一直存在，要不然我們怎麼會每天都在叫「佛」？我們怎麼每天都說：「佛這樣說，……。」這真實是佛這樣說啊，所以佛在法之中。
我們是接受佛的法，所以佛並沒有滅，永遠就是在心；回歸我們的心，與佛的心在一起，就是真如本性。佛法要用在什麼樣的地方、要如何去救人，這個方法就是要不斷不斷延伸，去實際度人，這才是真正的教化。「故於餘處，皆利一切眾生