密宗完全是一種藝術的表達方式，叫作符號藝術。它寫出來、畫出來的這些佛像等等，還有佛手裡面的這些東西，全部都是一種符號，每一個符號的背後都有一個很深奧的內容。
法界用什麼樣的東西來表達呢？它的符號是什麼呢？昨天我們講過，普賢王如來深藍色，身體沒有衣服，沒有任何的首飾，項鍊耳環……什麼首飾都沒有。他為什麼是這樣呢？就是因為最後的法界，最後佛的法身，實際上沒有顏色、沒有方向、沒有形狀，我們能夠想出來的這些東西都不存在的。
就像《六祖壇經》或者《金剛經》講的一樣，都不可說不可言。因為我們的語言到這個時候完全失效了，它表達不出這個東西，它沒有辦法表達。我們日常生活當中的這些東西，我們的意識可以去想，我們的語言可以去表達，但是這個東西它已經超越了我們的意識所能夠思維的範圍，它已經超越了我們的語言能夠表達的範圍，所以我們只能感受，只能體會，只能體悟，但是沒有辦法去形容。
我們找不到任何一個適合的形容詞，我們所有的語言當中，任何一個民族的語言當中，沒有一個適合形容這個狀態的形容詞，所以佛經說不可思不可言，就是這個原因。
雖然不可思不可言，但是我們證悟的時候，我們是非常清楚地知道這個不可思不可言的東西是什麼樣的狀態。這個時候是誰知道的呢？我們剛才不是說它已經超越了我們的意識嗎？那證悟的時候是誰知道的呢？不是我們的意識知道的，是我們意識的本質——佛性或者智慧，佛性它感受到它自己的本質，這個在佛教裡面就叫作自知自明，自知自明也就是禪宗講的明心見性、本來面目，佛教有很多的詞彙來形容。最後這些詞彙表達形容的都是這個東西，但是無數個詞彙實際上都沒有辦法表達，它只能簡單的、模糊的、象徵性的形容。
所以這個時候我們自己去證悟，我們平時也講，我們渡河的時候需要船，渡過了以後船就不需要了，船沒有用了。同樣的，通過語言讓我們明白一些道理，但是這些道理明白以後，真正最後的證悟需要智慧，這個智慧從哪裡來？就是我們現在的四加行和五加行，通過五加行金剛薩埵的修法把我們內心當中所有的障礙都清淨了，再有曼達拉的修法積累福報，然後再修上師瑜伽，我們就獲得了上師的加持。
這些條件全部具備以後，這個時候雖然我們的語言沒辦法表達，但是我們內心深處感受到，實際上「感受」這個詞不合適，它不是一種感受，但是沒有其他的詞，只能用它表示我們體會、感悟或者證悟。這個是我們最後的證悟，我們最終要達到這個目的，這就是我們的目標。
達到了這個目的有什麼用呢？第一，達到了這個境界的時候，當下我們的煩惱就開始斷掉。因為很多的執著、煩惱在我們的心裡根深蒂固，但是通過這些聞思，尤其是證悟，只要我們有了這種感覺以後，所有的煩惱和執著都開始鬆動、開始動搖，最後這些煩惱都會瓦解，這是一個目的。
另外一個，這些煩惱全部瓦解、全部清淨以後，我們的佛性就會出現，佛性出現以後，它本身的很多功能這個時候就可以發揮了。現在為什麼不可以發揮？因為現在我們這麼多的煩惱遮蓋了佛性，所以它不起作用。那個時候開始起作用，起什麼作用呢？就是佛度化眾生的作用，這個就是我們最後的修行目標，是我們唯一的目標。
我們現在雖然還不能達到這個目標，但是我們也去觀想、去模仿，模仿佛度眾生的這些方法，這也有用，我們目前能做到的就是這些。現在我們通過我們的意識去觀想，但是最後不需要這樣觀想，最後這個觀想會變成真實。現在我們剛剛走這條路，在這條路上面才走一步，可能一步都還沒有走好，這個時候只有我們的意識去想，這個叫作觀想。
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