摘錄自正光居士著《眼見佛性——駁慧廣法師「眼見佛性的含義」文中謬說》歡迎上華嚴妙智網查閱原文更多內容
複次，慧廣法師云：「因此，眼見佛性應該說是心眼見到佛性，比較不會令人誤解。心眼即指佛性，佛性依於六根作用，六根—眼、耳、鼻、舌、身、意，皆可見佛性，豈只是肉眼能見佛性呢？『眼見佛性』，其實是佛性自見佛性，有人可能會懷疑：佛性如何自見於佛性呢？就如眼睛，如何自見自己的眼睛呢？那是說不通的。所以，這是相應、契入的意思，假名說為「眼見佛性」，不然只是法身無相，應物現形，見得佛性境界的意思了。」
正光辨正如下：眼見佛性是吾人藉著阿賴耶識自己所生的有根身中的五根、意根及外五塵相、五遍行的觸心所，由阿賴耶識自身相應的六塵之外的見分種子現行運作，即是佛性。而佛性依如來藏在運作時，妄心亦同時運作，方有六識心的六塵中的見聞覺知性出現，故佛性不是見聞覺知，但不離見聞覺知。因此佛性是以阿賴耶識為因，藉著阿賴耶識所造色身、六根、六塵、六識、五遍行觸心所、五別境等種種為緣，才能由五俱意識或夢中的獨頭意識得見，非如慧廣法師所妄說之「佛性依於六根作用」而已。
二者，平實居士弘法十餘年來的言說中，以及現在已有的四十餘冊著作中，從來不曾說過「佛性自見佛性」的話；因為從實證上來說，佛性是不曾自見佛性的，只有意識覺知心能以別境心所法來返觀自己，然而如來藏的本覺性是從來都不曾自見自己的；佛性更是如此，從來都不曾、也不會自見佛性。平實居士既然從來都不曾如此說過、寫過，慧廣法師以此捏造之莫須有事實，來誣衊平實居士，則非誠實之言語；身為法師僧寶，而以捏造的莫須有事實來誣衊平實居士，有辱僧寶尊貴身分。
三者，經典都說：阿賴耶識自體無形無相、離見聞覺知、不在六塵中起分別、離六塵中之自證分及證自證分，如何成就問慧廣法師所說「佛性自見(相應、契入)佛性」之道理？如今慧廣法師說「眼見佛性應該說是心眼見到佛性」，同時又說「心眼即指佛性」，則慧廣之意思應該就是「心眼見到佛性、心眼見到心眼、佛性見到心眼、佛性見到佛性」，既說心眼即是佛性，又說心眼見到佛性，當然一定是這個意思，任憑慧廣再怎麼自圓其說，都無法推翻這四個意思。
複次，推究慧廣所說的心眼，其實就是六識的見聞知覺性；既說心眼就是佛性，佛性就是心眼，那麼慧廣的意思顯然就是說：佛性即是能見、能聞…乃至能知覺性的六識自性了。如此一來，佛性就成為六識的見聞知覺性了，這就是慧廣的落處，他無永遠都無法狡辯的；這也正是經中所說「凡夫隨順佛性」的凡夫境界。
又從慧廣個人所主張的「明心就是見性」，而他所主張的明心標的卻又是離念靈知心之意識覺知心，落在常見外道的常見邪見境界中，正可以證明慧廣根本就不懂明心者的智慧境界，更何況是明心者所仍不知道的眼見佛性境界？所以慧廣所說的見性、禪、般若等說法，都是凡夫臆想所得的邪見。這事實，已經很分明的顯示出來了，並且證據歷歷，慧廣就算是想要再以什麼理由來圓謊，都已經不可能了。
事實上則是：若非阿賴耶識藉著外五塵、六根、五遍行觸心所而生內六塵相，再由七轉識妄心所了知，云何能自見(或相應、契入)佛性？事實上，必須是由慧廣所說的心眼（也就是六識的見聞知覺性），經由福德的修集、慧力的開啟、定力的鍛鏈，才可能在一念相應時眼見佛性；所見的佛性則是如來藏的本覺自性，能見的則是心眼六識的見聞知覺性，而且是心眼以肉眼在一切有情與無情之上都可以見得到，所以佛在《大般涅盤經》中所說的肉眼眼見佛性，才是正確的說法；慧廣引用別本的《大般泥洹經》的經文，當作是北版四十卷本《大般涅盤經》的經文，作為辯論或辨正的根據，絕非誠實的行為，也不是法義辨正者所應遵循的規矩。所以，眼見佛性的親證境界，絕非慧廣臆想之後所說的：「心眼見到佛性、心眼自見心眼、佛性見到佛性、佛性見到心眼。」慧廣自己也不承認心眼見到心眼、佛性見佛性的說法，所以同一段文中作了破斥之說；但是他自己在同一段文中，卻又這樣子主張，而說眼見佛性即「是」與佛性「相應或契入的意思，假名說為『眼見佛性』」，由此可知，慧廣法師所說的眼見佛性的意思就是：「佛性自見(相應、契入)佛性」，因為他說佛性就是心眼，心眼就是六識的見聞知覺性；如此說法，則有大過失矣！
四者，佛性乃從如來藏中直接出生之見分，外於六塵而運作，而於六塵境界上顯現；既無六塵中之見分與自證分，更無六塵中之證自證分，如何能夠自己見自己？如何能夠如慧廣所說之「佛性自見佛性」？真是胡人說話，名為胡說。
又正光在許多佛學網站中，常見有人提出「舍識用根」(或用六根根性)來修行，然此知見大謬，非佛法也。何以故？根有六根，舍識用根修行者，是用何根修行？若舍眼識而用眼根修行，即無能見之用，云何修行？眼根既如是，耳根、鼻根、舌根、身根亦復如是。若舍意根，六識俱滅，前五根隨之漸壞，成就無餘涅盤；因成就無餘涅盤，已無三界身，亦無六識見聞覺知，云何修學佛法？又六根中，前五根(包括五扶塵根及五勝義根)都是色法，無覺無知，只有五識及意識附於其上時，才能有覺有知，如何能以五根單獨生起覺知而修學佛法？醫學家如是說，佛亦如是說，沒有六識的五根如何能起見聞覺知性？另一意根則是心法，了別慧極差，尚須藉前六識清楚了別而起見聞覺知性後才能在六塵中處處做主。由此可知，一切觀行皆必須具足六根、六塵、六識方能修行，非離六根、六塵、六識而能修能行也。故「舍識用根」或「用六根根性」來修行之說者，乃是愚人之言，與佛法無關，非佛法正知見也。
複次，慧廣法師曾提到耕雲居士，正因為耕雲居士和慧廣法師一樣，都是以離念靈知心為真心，亦是佛所說心外求法之人，所以慧廣引為知音而拿來作奧援，都是同一類常見外道見。譬如耕雲居士於一九八八年十月三十日臺北巿師範大學所講述的『不二法門』，今節錄部分內容如下：「什麼是安祥的心態？我說話你聽得清清楚楚，我不說你也沒聽時，內心歷歷明明、明明歷歷、空空朗朗、沒有妄想、沒有煩惱、沒有過去、沒有未來，是『一念不生全體現』的甚深安祥心態。安祥是法的正受、法的現量，除了安祥以外，任你見個什麼，統名邪見，不管你有任何覺受，都是惡覺受。」
而他所說的「內心歷歷明明、明明歷歷、空空朗朗、沒有妄想、沒有煩惱、沒有過去、沒有未來」，其實正是不離能、所，正是意識心所攝，非是真心，違背《大集經》【無覺無觀是名心性】之正理。既然真心離諸覺觀，不於六塵取相，亦不分別，如何會有「內心歷歷明明、明明歷歷」的能觀與所觀存在呢？
由此可知，耕耘居士與慧廣法師、元音老人及聖嚴法師同墮離念靈知心也，也難怪耕雲居士會提出「一念不生全體現」的謬論。而慧廣法師自己已墮離念靈知邪知邪見中，卻引佛所喝斥的的外道法來評論完全符合世尊的正法之平實居士，無乃顛倒心行之人也。