前面的五點記數法，它是使令我們內心跟佛號專一安住、相續安住的一個方法。但是這個方法，在我們的內心造作的時候是有障礙的，就是我們這一念心，跟佛號之間有障礙。
什麼障礙呢？一個「掉舉」，一個「昏沉」，使令我們這一念心，本來是應該跟佛號通身靠倒，但是你在靠倒的時候，你沒有辦法去接近佛號，為什麼呢？掉舉障礙你，昏沉障礙你，這兩個障礙你，所以我們必須把掉舉跟昏沉這兩個賊，它的相貌給標出來。標出來以後，我們再說怎麼對治。
我們先看掉舉。這個掉舉的行相，就是心不寂靜。心不寂靜就是說，本來我們這一堂功課，我們的內心的意思，是要以佛號為我們的所緣境，心於佛號專一安住；心於佛號相續安住。
但是念了三分鐘、五分鐘以後，我們這一念心就向外流動，就離開了我們所緣境， 忘掉了所緣境， 跑出去五欲、 六塵的境界造作活動，這種情況叫做心不寂靜，就是把所緣境給忘記掉了。這個是屬於貪，貪心所收攝。這就是講到，這個掉舉的相貌是不寂靜。怎麼辦呢？
這以下《菩提道次第略論》宗喀巴大師他提出兩個辦法：
第一個「觀苦等過患，令心生厭離」。這第一個，觀苦等，「等」就是不淨這種過患，使令我們內心對於所愛著的境界生厭離心。這個地方是這樣子，倒是蠻重要的，「觀苦等過患，令心生厭離」。
佛陀在《法華經》講一件事情，就是，我們講「業處」，在這個《清靜道論》講業處，什麼是業處呢？這個業的造作，就是我們經常喜歡去一個地方，去那個地方造作，這叫業處。我們凡夫眾生的業處，對我們來說，最熟練的業處，就是財色名食睡，這五種境界，是我們內心最喜歡造作的業處，我們最喜歡到那五個地方去。
這個是怎麼回事呢？在《法華經》佛陀講一個譬喻說：有一個大富長者，這個大富長者有種種的寶物，擁有很多的兒子。當然這個大富長者在家的時候，小孩子就是聽大富長者的招呼，相安無事，也過得非常的快樂。
但是有一天，大富長者就離開了家庭，到其它地方去了，小孩子就失去了父親，以後大家就開始顛倒。顛倒了以後，就是很多的蛇也跑進來了，一些的野幹、一些的毒蟲都跑進來。小孩子也不知道毒蛇的過患，就跟它們玩在一起了，這個地板搞得很髒，乃至最後整個房子就起火燃燒。
這個時候，大富長者回來，哎呀！不得了！子女在大火當中，跟這些毒蛇搞在一起，非常的危險。大富長者過去就跟他們講：哎呀！你們這個房子不能住， 怎麼辦呢？外面有一個很大的車子，有三部車子，這個車子能夠乘著你在虛空到處遊玩，神通三昧，種種的快樂。
這小孩子就把這些野幹、毒蛇給放棄了，也把這個三界的火宅給放棄了，跑到外面。跑到外面去以後，佛陀就給他一部大車，而不是給他三部車。
這個比喻，佛陀為了一佛乘的緣故，而分別說三。這意思就表示說，我們內心過去的業處，是習慣於在五欲的境界裡面活動的， 我們過去是這種思想，很習慣的，而且我們好像也不想改變。
所以剛開始在念佛的時候，畢竟佛號我們是歸依的沒錯，但是它是一個生疏的境界，你在佛號當中，心於佛號專一安住；心於佛號相續安住，這是我們的一個希望，所以我們的心，隨時會跑出去，又回到我們過去的業處活動，就是這種境界。因為熟境界嘛，很習慣。
那這怎麼辦呢？「觀苦等過患」，這個時候智者大師說「訶責」。訶責五欲的方法，你思惟這五個業處，不是我應該去的地方，這種財色名食睡。怎麼說呢？
譬如怨賊，奪功德故。你就思惟這五個處所裡面，很多的怨賊，我好不容易賺了很多的錢，把這個錢保存起來，辛辛苦苦，這個賊一來，把我錢都偷偷走，五欲亦復如是！奪功德法財故！你思惟這個業處，它就像賊一樣的破壞你的功德，譬如怨賊，奪功德故。
第二、譬如毒蛇，害慧命故，我們身體很健康心情也愉快，這個身體能夠做很多的事情， 但是被毒蛇咬到以後這個生命就死掉，五欲亦復如是，他會毒害我們法身慧命，我們在五欲這個業處裡面造作活動以後，會把我們過去所栽培的這種善根，這種法身慧命、特別指的是智慧給破壞掉，害慧命故。
又：譬如大火，不寂靜故，我們在五欲當中，內心不寂靜，不是真正安樂。
譬如汙泥，令染汙故，使令我們內心染汙的原因。你就是用這個怨賊、毒蛇、大火、汙泥這四個譬喻，來訶責我們這一念心，使令我們從現在開始，不可以到那五個地方去活動，不可以去。
思惟苦等過患，令心生厭離，使令我們對於過去很熟悉的業處厭離。這個時候，我們就會比較老實在佛號安住，這是第一個方法，用訶責的方法。
其次「作意無常等，破除掉舉心」。這個是更細的觀法，前面是思惟它的過患，這個是一種無常跟無我的智慧，來破除我們掉舉的心。
這個是破除能掉舉的心，前面是訶責我們所緣的境界，就是觀察我們這一念掉舉、不寂靜的心，覓心了不可得。
祖師說：「弟子心不安」，我們這一念心，在種種的業處裡面造作，內心不安怎麼辦呢？請和尚安心。初祖說：「將心來與汝安。」
「覓心了不可得。」
「吾與汝安心竟！」
所以我們能夠觀察這一念的不寂靜的心的自性不可得，我們這一念心就寂靜下來了。這種是更細的方法，覓心了不可得，破除掉舉心。這兩個都是屬於觀的成份：一個是以過患來訶責；一個是以智慧來破除我們那個自心，這都能夠使令我們這一念不寂靜的心，能夠寂靜下來。
第二個昏沉。這個昏沉的相貌是心不明了。前面的不寂靜，它的明了性是沒有失掉的；這個昏沉，就是我們能觀的這一念明了性失掉了，沉默，這個是痴，痴心所所攝。
那這時候怎麼辦呢？宗喀巴大師他提出兩個辦法：「思佛像等，諸可欣境。修光明相，策舉其心。」
有時候我們用功，用五欲的境界來訶責自己；但是這個時候的內心的法喜，還沒有生起來，我們修行人會有一種類似苦悶的感覺。《智度論》說，內心有一種憂，憂的感受生起，它不是苦而是憂。這個意思就是，我們過去很喜歡去那個業處玩，現在不能去。
不能去，我內心當中希望的那種清淨莊嚴的功德，它沒有生起，我棄捨了五欲，但是佛法的清淨法樂還沒生起，這個時候是最麻煩的！這個時候完全靠信心在支持我們，內心會有一種沉悶、憂的感受。
有時候這內心明了心會慢慢沉默，特別老參會有這種情況，這怎麼辦呢？「思佛像等，諸可欣境」，這個時候你看看佛像三十二相、八十種好，這個「等」就包括依報，極樂世界的七寶池八功德水，這都是我們以後所要依止的處所，把我們內心那個欣求的心，那個快樂心給帶動起來。
因為前面的昏沉是一種沉默，這個時候把沉默的心給提起來，太沉了，提起來，就是思惟佛像等等，用你歡喜的境界，來把這個沉默的心提高。
或者「修光明相，策舉其心」。或者你就把眼睛打開，這個「修」者取也，你依止眼根，取蓮花燈的光明。有光明相，它就能夠使令我們這一念黑暗的心能夠策舉，策舉我們這一念黑暗沉默的心。所以你要昏沉的時候，你不能閉眼睛；你一閉眼睛，你的昏沉更嚴重。
正常的情況是合眼沒有錯，但是你一昏沉的時候，眼睛要打開，你去尋求附近有沒有什麼光明的相狀好取，就去取那個光明相，這個對治昏沉。
換句話說，我們在佛號當中，一個標準的相貌，是要明了寂靜、寂靜明了，明靜而住，這是一個念佛的標準相貌，即明了又寂靜，寂靜又明了，明靜而住，這是一個標準的相貌，只要當中有不明了、不寂靜的情況發生，都應該對治。這是講到攝心的方便，跟破除障礙的方法。
---淨界法師《印光大師文鈔》選讀
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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