佛言：眾生所造之業不會成熟於外面的地水火風上，而是成熟於自身的界蘊處，『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。
一時，佛在王舍城，整個城市遭到了一場大災難，乞丐無處乞食，父母不給兒女食物，家家都是衣不蔽體，食不充腹。
時世尊告諸比丘：「自現在起，我將閉關三個月靜修，除十五誦戒(Uposatha)日，你們可以供養我一些飲食、親近承侍請教我以外，其它時間，請不要到我這裡來。」對大眾白已，世尊便開始了三個月的閉關。僧眾內部也特別規定：每人必須依教奉行，除十五日外，不得擾亂世尊。
如是規定以後，提婆達多(Devadatta)便乘機而入，欲破壞世尊教法下的和合僧。他對眾比丘說：「釋迦牟尼佛在圓滿安樂之時很關心你們，現在大難臨頭他卻捨棄你們，獨自閉關去了。這也沒什麼，你們中間無衣無食的比丘們到我這裡來，我來照顧你們的生活。」當時，有五百比丘聽信了提婆達多的花言巧語，跟隨他去了。
也有些僧人原來在動亂的時候，因財食而改變了對三寶的信心。別人說：「你毀謗三寶就給你工資。」他們真的為得錢財而毀謗三寶。那些對上師三寶信心不穩固的人，對於他人所說的相似佛法，往往是盲無慧目，輕易聽信。希望你們不要象跟從提婆達多的人一樣，心無定解，如此之行對自己毫無利益。
提婆達多集中五百比丘，對他們宣講：「從現在起，我將制定五條戒律：
第一、世尊常說安住寂靜處，而我們應住城市中，以寂靜處生諸多煩惱、具諸多過患故。
第二、世尊開許食三淨肉，而我們不應食，以殺諸眾生故。
佛陀在《中部》第55部經中清楚地說明了他對肉食的看法。三淨肉: 有三種肉，病者可食，稱為淨肉。一、眼不見殺，自眼不見是生物為我而殺。二、耳不聞殺，於可信之人，不聞是生物 為我而殺。三、不疑殺，知此處有屠家，或有自死之生物，故無為我而殺之嫌。
第三、世尊開許食鹹鹽，而我們不應食，以不淨水所生故。
以前外道曾傳說，是大自在的貪心所生的水份變成了鹽，故鹽吃得越多貪心越大。
第四、世尊開許飲用牛奶，而我們不能飲用，以危害小牛犢故。
第五、世尊教剪去法衣下面的鬚鬚，而我們不能剪，以浪費信施之財故。」
如是宣畢，又說：「你們願意受持此五戒者，可以取一個籌碼，不願意受持者可以不取。」此五百比丘全部受了籌，願持此五戒。
提婆達多將他們帶到另一個經堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪達扎夏、嘎達莫嘎、加爾及加措新五位上坐，其餘僧眾在下面排列而坐。提婆達多為他們傳了一些相似的佛法，此時他已作破和合僧竟。他的整個僧團不聞思修，不誦經不誦戒，僧眾的智慧不見增長，也沒有任何覺受和驗相。
時諸比丘往世尊前請問：「世尊，以何因緣，今提婆達多已破和合僧竟，願為吾等演說這前後的因緣。」
世尊告諸比丘：「這是我往昔所造惡業的果報。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王。在他的國土上有兩位仙人：一位是在鹿野苑附近的仙人，他具五神通，有五百眷屬。一位是南方來鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，帶有五百眷屬。他來鹿野苑安住了一段時間後，原來仙人的弟子們漸漸對他有所了解，常去他那裡請教。他因他們還未捨棄原來的上師，故不肯賜教。後來，那些弟子們覺得：原來的上師雖然把我們的衣食安排得非常周到，但不能象這位仙人那樣賜給我們殊勝的教言，但不能象這位仙人那樣賜予殊勝具神通智慧的教言，故不值得依止。於是他們到南方仙人前如實述說原因，捨棄昔日之師，請求依止。南方仙人很樂意地攝受他們並說：『如果你們早捨棄昔日之師，我也會早給你們傳授教言。』從此南方仙人對本處仙人的弟眾布施財食和教言，使他們師徒間產生很大矛盾。諸比丘，當時的南方仙人就是已證如來正等覺的我，因破他們師徒僧團的和合，故曾於千百萬劫中在地獄受苦，得人身時，無論在何地，都有被破和合僧的違緣，以致有現在提婆達多破我和合僧團，離間五百比丘的果報。」
現在很多人就象原來仙人的那些弟子一樣，依止一位上師後，捨棄他，再依止另一位再捨棄，好象一生中身心無有真正的依處，象個浪流人，很可憐！沒有一個穩重的人格，信心不定，幾十年一晃就過去了，以後身心更是沒有個好的著落，以捨棄上師故。若舍一位根本上師，再依止一百位上師也不會成就。