在戰國的哲學江湖上，老子、孔子和墨子，是真正稱得上開山立派的大哲學家。
老子創立的道家學派，以「清靜無為道法自然」為價值觀；孔子創立了儒家學派，提倡「仁者愛人」，強調道德修煉「內聖外王」的價值觀；而墨子則創立了墨家學派，以「兼相愛，交相利」的人生旨歸。
墨子曾經是儒家弟子，因不滿儒家的禮樂制度和厚葬等理念，離開儒家創立了墨家學派，其影響力在短時間內急劇提升，一躍成為戰國時期最有影響力的學派，與道家弟子楊朱創立的楊朱學派並駕齊驅，成為當時的顯學。
墨家為何能在諸子百家爭鳴中脫穎而出？主要原因是墨子的哲學符合社會底層人們的需求，墨子所描繪的平等友愛的理想社會；他所推崇的「兼君」「兼士」的理想人格，說出了他們的心聲。墨子有雄辯之才，還有強大的社會動員能力，是當時的「網紅」哲學家。他甚至將海量的粉絲轉化成為一個具有嚴明紀律性的準政治性組織——墨家學派，墨子是墨家學派的首任「巨子」，是名副其實的「黑老大」，後世的遊俠、替天行道的農民起義，均源於此。
老子做過周朝的圖書館館長，孔子在魯國曾任國代理宰相，他們都是上層社會的代言人。而墨子只是一個普通人，有人說他是是被臉上刻字的囚犯，也有人說他是技巧高超的工匠發明家，而根據墨子自己的說法，他是「農與工肆之人」，是農民與手工業者的代表。
墨子的哲學思想具有嚴明的邏輯體系，他的觀點一共有十條，分別是：尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、非命、尊天、事鬼、兼愛和非攻。這些學說看似十分龐雜，實際上貫穿了一條邏輯主線——利益。墨子是非常現實的功利主義者，他觀察世界的標準是有用，只要有利於天下的就提倡，反之就反對。
第一是兼愛。墨子反對孔子的愛有差等的思想，他主張毫無分別地愛天下每一個人，把別人的親人當成自己的親人，把別人的國家當成自己的國家，平等地不求回報地去愛別人。墨子說，「愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之」，愛能夠給人帶來好處，如同別人結婚你隨禮，等你結婚時候你就能加倍收回投資，這就是人類的投桃報李的感恩心理。
那麼如何才能讓人都去愛別人呢？墨子提出了以上率下的「尚同」思想。墨子說，「天下之百姓皆上同於天子」，天下百姓都要聽天子的話，天子讓我們愛誰我們就愛誰，對天子要絕對服從。從這個意義上來說，墨子的尚同與法家沒有區別，都是絕對專制主義思想。
天子的權力也需要監督，否則就沒有了制衡的力量。既然人間百姓要絕對服從天子，那麼誰來制衡天子呢？墨子提出了「尊天」理論。上天是有意志的，可以明辨人間的善惡，上天的善就是「兼相愛「，不善就是「不愛」，人間天子必須服從上天的意志，否則就會受到懲罰。除了上天，墨子還提出了「事鬼」，把鬼神搬出來作為權力的另一種制衡模式。因為「舉頭三尺皆神明」，人們只要相信鬼神的力量，就有有敬畏之心，就不敢做壞事，所以「尊天」與「事鬼」是墨子用來制衡天子、嚇唬貪官汙吏的一種工具罷了。
墨子的節用、節葬、非樂等理論，同樣具有鮮明的功利主義色彩。節用就是開源節流，提倡簡樸節約的生活，這有利於社會發展；儒家提倡的厚葬守孝三年的繁雜儀式，不僅浪費金錢，更浪費時間，最重要的是，守孝三年期間不準有夫妻生活，不利於人口的增長；儒家的禮樂制度，造成財富的巨大浪費。在墨子看來，敲敲打打唱歌跳舞產生不了社會財富，所以也在反對之列。
「非命」是墨子的重要思想。儒家把命運當成一種無可奈何的力量，但墨子認為，人如果相信一切都是命中注定，那麼就沒有奮鬥的力量，社會將充斥著懶惰和無所事事的人，這無疑會對社會產生不利影響。墨子的「非命」理論，強調個人的努力，體現了昂揚向上人生觀和積極入世的人生精神。
最後是「非攻」思想。墨子是堅定的和平主義者，他為了維護和平，制止不義戰爭，帶領弟子作為死士，「捐軀赴國難，視死忽如歸「，誓死保衛弱小國家。他的想法很樸素，因為戰爭導致土地荒蕪人口減少，同樣不利於社會發展，因此他強烈反對不義戰爭，哪怕付出生命也在所不辭。
由此我們可以為墨子龐雜的思想，總結成三個部分，畫出一條主線。三個部分是：以功利為目的的兼愛理想；以尚同為主的專制傾向；以尊天、事鬼為主的宗教意識。而一條主線是「交相利」，兼愛、尚同、尚賢、節用、節葬、非樂與非命等理論，都是為社會人生謀取公利的手段。