大家好,我是小編文莉,今天就讓我來帶大家了解道家的孟質輕文說，老子、莊子重道輕文的修辭觀
道家創始人老子，提倡虛無主義的「道」，他在吒道德經，中主張「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「無為而治」。所謂「無為」，即一切順應自然規律，不強作妄為。他認為「天之道，不爭而善勝，不言而善應。」「聖人之『道，為而不爭。」「不言之教，無為之益，天下希及之。」因此他提出憫側港之容，惟道是從」，要求包括人們的行為、言論等等在內的所體現出來的「德」，也應該「為無為，事無事，味無味」，即「處無為之事，行無言之教」，一切順應自然。
他的修辭思想也是從這種順應天道自然的哲學思想出發，重質輕文，主張「不言」、「希言」、「信言」、「善言」，反對「美言」、「多言」，反對言辭辯說。如:
希言自然。多言數窮，不如守中。
老子認為「希言」，少說話，如同狂風、暴雨之不能終朝、終日，天地不能長久一樣，都是合乎自然規律的。而與之相反的「多言」，就會使人困惑，不如保持虛靜。所以他反對「多言」，更主張「知者弗言，言者弗知」，要求智者能學習聖人的「不言之教」。再如:
大巧若拙，大辮若納。善者不辮，辮者不善。
老子反對言辭辯說，還因為言辭辯說是違背他的「為而不恃」、「為而弗爭」、「行不言之教」的要求的。他更認為語言文字不能表述他所宜揚的「道」。「道可道，非常道，名可名，非常名」，意思是，可以說出來的「道」已不是常道，可以叫出來的「名」已不是常名，因為萬事萬物都在不停的變動之中。你在這一時刻說出來的道，已不是你所要說的那個道的本身。所以語言文字是無用的，言辭辯說自然也是無用的。他還說:
信官不美，美言不信。官，善信。善言，無瑕適(請)。
認為信實的話不美，漂亮的話不信實。他把信言與美言對立起來而反對美言。這一則是由於老子基於「無為硬的觀念，否定人為的文學藝術，也否定對語言文字進行修飾加工，使之美麗。正如王協所說:「凡美言者，不能不用智，用智，則離乎自然矣。".則由於老子在美學思想上追求「淡乎其無味」，返樸歸真的境界，因而強調「信言」，「言，善信」，要求真實、樸素，強調「善言，無瑕適」，不失言。但是如果全面分析老子的修辭思想，就會發現他並不真正否定美言，而僅僅是反對虛偽不實的美言。他也曾看到美言的效用:
美言可以市，尊行可以賀人。
認為美麗的言詞可以換得別人的信任，漂亮的行為可以出人頭地。我們如果以此來栓驗老子的實踐，就會發現他的《道德經》寫作技巧非常高超，語言非常情美。劉姆《文心雕龍·情採》說:「老子疾偽，故稱美官不信，而五千精妙，則非棄美矣。」這是有一定道理的。近人鄭子瑜先生也持這一看法。白居易的《讀老子》詩又說:「言者不知知者默，此語吾聞於老君。若道老君是智者，緣何自著五千文?」也揭示了老子理論與實踐的矛盾。
莊子是老子觀點的繼承者。他認為作為宇宙萬物本體的「道」無所不在，「道」當然也存在於人的主觀精神之中，他主張要達到人的主觀精神與「道」合一的境界，就必須清靜無為，順乎自然，反對人為的努力。《莊子·應帝王》篇中關於硫與忽為渾沌鑿七竅，七日而渾沌死的離言，也可說明這一觀點。因而他的修辭思想也是主張順乎自然、反對雌琢、重質輕文的。莊子和他的後學，反對一些學派熱衷於辯論，徒以浮華、偽飾之辭進行詭辮，認為這樣不能反映客觀事物的實際。《莊子》批評說:
道隱於小成，言隱於榮華。(《齊物》)駢於辯者，纍瓦結繩，竄句捶辭，遊于堅白、同異之問，而敝矽譽無用之言非乎?而楊墨是已。(《拇駢》)
指出楊朱、盈翟就是這類人的代表，他們津津有味千堆砌詞語、穿鑿文句，作無用的爭辯，這就象人們多長一個拇指一樣，都是違背自然之道的。且不論它抨擊得是否正確，但觀點卻很鮮明。
莊子不僅反對一切浮華不實之詞，他還進一步反對言辭辯偏。首先他認為所有的言辭論辯都是徒勞無益的。因為從莊子「道」的立場看，「天地與我同生，萬物與我齊一」，「萬物一府，死生同狀」，宇宙萬物雖「以不同形相禪」，但「始卒若環，莫得其倫」，均通於一，從虛無主義的觀點出發，所有的論辯，對於「道」都毫無用處。而諸子各家的論辯，互爭是非，當然也是毫無意義的。
《莊子·徐無鬼》篇通過莊子與惠子的對話，批評儒墨揚秉名五家「各是其所是」，弄得天下沒有「公是」。書中舉了齊人峭子求鐘的故事，比喻各家各以為是，往往遺棄珍貴的，而執持卑賤的。同時還以楚人敬閣造怨的故事為例，喻各家求真理未得，反側無謂地在爭執不休。《天下篇》批評了惠施的善辯:「其猶一蚊一忙之勞者也。，莊子認為正由於這些有主觀成見的言論、爭辯，反使原來自然齊同的萬事萬物成為不齊同了。「不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊；故曰『無言』」。所以莊子主張「無言」。他在《知北遊》中弓!用老子的話說:「夫知者不言，言者不知，故聖人行不育之教。」並以「仲尼之楚」的寓言來說明「不言之教」的作用，以「狗不以善吠為良」來比喻「人不以善言為賢。」他明確提出：「大道不稱，大辯不言」，「不言之辯，不道之道氣認為只有這樣，才能合乎「自然之府藏」。
其次，莊子主張言辭辯說本身沒有客觀的是非標準。由於莊子持相對主義的哲學觀點，所以在他看來，一切事物均無有是非，「彼亦一是非，此亦一是非」，真理也是相對主義的不可知論，言辭辯說也同樣如此。他在《齊物論》中說:
即使我與若辮夾。若勝我，我不若勝，若果是也，我國非也邪。……我與若不能相知也。則人固受其暗，吾是誰正之?使同乎若者正之，既與若同央，惡能正之?使同乎我者正之，既同乎我夾，惡能正之?……
認為諸子百家爭辯的緒果，只能一無所獲，無法得出一個是非和然否，於是言辭辯說也就失去它的意義。
莊子在理論上雖然否定言辭辯說，但他的行劫和實踐卻與理論恰恰相反。他是一個最善於言辭的辯才，正如郭沫若所說:「他本人不僅好辯，且為一世的辯論之雄。」《莊子》一書的語官文字是相當美的，是世所公認的一部優美散文。《天下篇》說:莊子「以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不倪，不以麟見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以厄言為曼衍，以重言為真，以離言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖潭瑋而連稱無傷也。其辭雖參差，而椒詭可觀。」不論此篇為莊子本人所撰，還是其後學所寫，都可以如實地反映莊子是重視言辭辯說，並且注重辯說的效果和作用的。
莊子，全書語言文字或虛或實，或抑或揚，或彼或此，變化多端，豐富多樣，呈現出，種奇特的美，形成了作者汪洋洛肆、瑰瑋宏麗的語言風格。至於「以厄言為受衍，以重言為真，以離官為廣」，這是莊子語言表達方式的特點，也是莊子對修辭理論的貢獻。
從莊子的美學思想來看，莊子認為天道無為，樸素至美：
樸素而天下莫能與之爭美。(《天道》)
天有大美而不官，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。(《天下》)
他還認為:
古之行身者，不以辯飾知。(《繕性篇》)
這些話都是對老子觀點的進一步發揮。在這種美學思想指導下，他對文章與修辭也同樣是提倡樸案無事、自然清淡的。他主張:
雕琢復樸。(《應帝王》篇)
既雕既樸，復歸於樸。(《山木》)成玄英硫:「雄琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復幹樸素之道。這就是要求修辭要達到樸素美的最高境界。這種觀點，對後代很有影響，唐代李白的「清水出芙蓉，天然去雕飾」。宋代蘇東坡要求的詩文境界要「絢爛之極歸於平淡」等，即是它的發展。