墨子與墨家,莊子與道家,究竟有何區別與聯繫

墨子與墨家，莊子與道家，究竟有何區別與聯繫

墨子，名翟，戰國時期魯國人，墨家學派的創始人。墨子，出身於「賤人」，曾做過造車的工匠，後來官至宋國的大夫。相傳他早年曾「學儒者之業，受孔子之術」。後來他放棄儒學，自創墨家學派。現存《墨子》53篇，是研究墨子思想的基本資料。

墨子主張「兼愛」「非攻」。墨子也把「兼愛」成為「仁」，但與孔子所說的「仁」有很大的差異。孔子所說的仁是以血緣關係為基礎的，是有等級差別的愛。而墨子主張的兼愛則是沒有等級差別的愛，不論「王公大人」還是普通「萬民」，都不分輕重厚薄。墨子的「非攻」，就是反對不義的兼併戰爭，主張各國和平相處。在當時的戰爭環境中，以墨子為首的墨者為宣傳和平四處奔走呼籲。

墨子提倡「尚力」，強調生產勞動在社會生活中的地位。同時反對統治者鋪張浪費，主張「節用」，「節葬」。墨子的思想代表了下層勞動群眾，特別是手工業者的利益。他的思想曾被其他學派廣泛吸收。但到戰國以後，墨子的思想便不收人們重視了。

莊子繼承和發展了老子的思想體系，是戰國時期道家的主要代表。莊子，名周，宋國人，戰國時期的隱士。莊子鄙視富貴利祿，痛恨「竊鉤者誅，竊國者諸侯」的社會不公。楚王曾派人帶著重禮聘莊子為令尹（相國），遭到拒絕。莊子過著貧窮的生活，以著書自娛。據說，他曾「著書十餘萬言」。莊子的思想主要體現在《莊子》一書中。

莊子提出了「齊物」的觀點。「齊物」，就是萬物齊一。莊子認為，任何事物在本質上都是相同的，沒有區別。莊子講過這樣一個故事:有個老人養了一群猴子，他對猴子說:每天早晨給你們三個橡子，晚上給四個橡子，怎麼樣？猴子聽了，都怒氣衝衝。老人改口說:那麼早晨給四個晚上給三個怎麼樣？猴子聽了，都很高興。在這裡，名稱和數量沒有一點變化，為什麼猴子會先怒後喜呢？這是因為猴子不了解它們在本質上是相同的。莊子認為，如果人們不知道世界上的各種事物在本質上是相同的，就會像猴子一樣，陷入莫名其妙的煩惱中。

從「齊物」的觀點出發，莊子提出「逍遙」的人生態度。所謂「逍遙」就是對事物的變化採取一種旁觀，超然的態度。要想達到「逍遙」，就要「無所恃」，不要受各種條件左右。莊子說大鵬固然飛的很高，但需要有很大的翅膀；列禦寇能乘風而行，但也要藉助於風。因此他們都是「有所恃」的，只有至人才能「無所恃」，才能到達「逍遙」的境界。莊子說，在世界的中央有一個神叫混沌。混沌沒有長耳目口鼻。住在南海和北海的兩個神很可憐混沌，就想為他開竅。他們鑿了七天，終於開通了混沌的七竅，結果混沌卻死了。

莊子認為，天與人「不相勝」。莊子說的「天」是指自然，「人」是指人為。人為是對自然狀態的一種破壞，無利而有害。因此人必須順應自然。

道家的人生價值：回歸自然，避世保身。老子提出了「道法自然」的觀點。在道家的始祖老子看來，道的運行法則就是「自然而然」，「得道」就意味著必須任由事物成為它所應是的樣子，絕不能將自己的主觀意志摻雜其中，這就是「無為」；一旦徹底否定了任何外在意志的驅使和強迫，事物就會在運動中完全實現自己的本性，此即「無不為」。以此自處，就可以實現莊子所謂的「至人無己，神人無功，聖人無名」（《莊子·逍遙遊》），達到的「逍遙」自在的「無待」之境；以此處世，則可以實現「天地與我並生，萬物與我為一」的「齊物」之境。