「五行」作為一種概念，是人們通過對自然萬物觀察後抽象出來的知識升華，「這種概念性知識告訴人們真理是可能的」《墨經》中關於「五行」的詞句主要有兩處，第一處在《經下》篇中：「五行毋常勝，說在宜。」。如果按這一思路理解，那麼墨家認為「五行」的相生相剋不是一種固定的規律，這顯然與我們現在常說的「金生水，水生木，木生火，火生土」的相生以及「金克木，木克土、土克水、水克火、火克金」的相剋有不一致的地方，就會出現「五行」亂生、亂克的狀態，即金可以生水，也可以生火，也可以生土等等。再說「說在宜」中的這個「宜」字，通常來說，「宜」的意思就是或然判斷，也就是一種可能性認識的判斷。
總結起來，「五行毋常勝，說在宜」就是說，我們所判斷「五行」的相生相剋並不是固定的規律。如果這裡的「五行」真是我們常說的「五種元素」的話，那麼墨家就是對以前諸家認知的這種規律的反駁。墨家之所以反駁這樣的認知，可能在於墨家在百家中興起較晚，為了獲得人們對自己學說的關注，不得不從另外角度切入。其承認事物的客觀實在、人的意識就是對客觀實在地反映。也就是說，墨家承認「五行」存在的這一事實，但在認識上是不同於其他諸家的。因為在墨家看來，人的認識形成需要有諸多要素，如果是這樣認識的話，我們是否換一個思路———《墨經》中所提到的「五行」並非我們通常所說的「五行」，而是類似儒家「五常」的意思———去詮釋。
之所以判斷為類似儒家的「五常」，一是因為儒家思想的社會影響還是頗有力度；二是據說墨子最早也曾學儒，因為看到儒家的一些主張與社會有些不符，才另立門戶。如果真是類似「五常」的涵義的話，那麼這樣的認識是否更接近本意一些。但這又從另一方面說明了「五行」的內涵的多樣性。實際上，《尚書》「甘誓」中說有扈氏「威侮五行，怠棄三正」，這裡的「五行」是不是也是類似「五常」的涵義，這樣也才能說得通。
如果是我們通常理解的「五行」的話，在《墨經》中關於「五行」內涵的相關詞句的第二處在《經說》下：「五，合水土火火，雖然火爍金，火多也，金靡炭，金多也，合之府水，木離木，若識糜與魚之數惟所利。」通觀上面的文字，雖然出現了「五種元素」，但並沒有把「五」和「行」聯合起來使用，如果說這裡的「五」對應著《經》下「五行」的「五」，那麼「行」是何涵義就值得探討。梁啓超在注釋本條時著稱：「經說本條有偽奪，未敢強校。勝者貴也（指《經》下篇中的『毋常勝』句），或以五行生剋說解之，非是。
生克說出鄒衍以後，墨子時無有。」對此，著名墨學大家欒調甫解釋說，墨家談五種元素，實際上是不同於我們通常所說的「五行」生克原理的，「我以為古人的五行講生克是原始最古的，不過這種學說中還有兩個派別，應當分別言之，一是常勝派，這派自鄒衍的陰陽家，一直到現在的醫卜星相，幾乎無一家不講說的，這是盡人皆知，用不著細說。
二是非常勝派，這派是反對常勝而產生為五行進一步的學說。我雖不敢斷定這是墨子的創作，或是為墨子以前所已有的，但我知道墨子是發明五行變化者，五行有變化，就是生克不常。……五行相遇固然不免相勝，但他相生卻不是一定不移的，而且他們的相勝，因著種種機遇，且能生出變化來。譬如常勝派所說的五行相勝是說火勝金的，但火能爍金必非一星之火，反過來說，金也可以勝火，這是金與火之間有一種當值之量。
在這裡，欒調甫提出了非常勝派的概念，也就是說墨家是從變化和發展的角度來認知「五種元素」之間的關係的，實際上這就是一個抽象和具體的問題，火能克金，但必須是足夠的火，如果火不夠量，那肯定是克不了金的。如果我們承認這一前提，那麼墨家實際上也是吸收了五行之理論的。反過來，上文所提出的「五，合水土火火」句，就是墨家的「五行」觀念。墨家的這樣表述很是符合「墨辯」的身份，也正是因為「辯」，墨家的邏輯學才有了自己的框架，五行的觀念也就就此清晰起來，你有何見解呢，歡迎在下方留言評論！