五蘊皆空
又作是念，一切眾生執著於我，諸蘊窟宅不求出離，依六處空聚，起四顛倒行，為四大毒蛇之所侵惱，五蘊怨賊之所殺害，受無量苦，我當令彼住於最勝無所著處，所謂滅一切障礙住無上涅槃。
「諸蘊」就是五蘊：色、受、想、行、識。為了修行求證，大家要特別注意「六處空聚」，六處：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們感覺是有，在佛學的眼光看，假使有人修行真正證道、悟道，會曉得這六處是「空聚」。空聚不是空，是假有，看起來存在，實際上沒有永恆固定的存在。要在六處證到空聚，學佛用功，差不多有點希望了，這一點值得用功學佛的人觀察反省。大家學佛打坐用功，並沒有了解「六處空聚」。我們要在智慧了了解空聚，再做功夫，才會進步，這是兩層意思。換句話說，打坐、念佛、參禪做功夫，是內在智慧做功夫，要隨時曉得在「六處空聚」求證空性，這才是真正的用功，不要搞錯。
一切眾生不知這是空聚，在認識上把它當作實在，所以生起顛倒行，「為四大毒蛇之所侵惱」，貪、瞋、痴、慢是四大毒蛇。「五蘊怨賊之所殺害」，五蘊：色、受、想、行、識是怨賊。換句話說人生下來雖然是假的生命，非正命，但是也可以把壽命變成如正命一樣，活得很長。為什麼不能活得很長？被四大毒蛇之所侵惱，被五蘊怨賊之所殺害，認錯了方向作用，因此受無量的苦。這些理論都是功夫。
「我當令彼住於最勝無所著處」，最好就是最好，最好的是什麼？是「無所著」，讓一切眾生住在「無所著」，「所謂滅一切障礙住無上涅槃」。大家找找看，有沒有一個無所著的地方？我們蓋房子、買房子，經常有所著，怎麼去找一個無所著？哪裡是無所著？尤其現在年輕同學，喜歡講禪的，都找到了--《金剛經》上說的：「應無所住而生其心」，那個地方就是無所著。怎麼去「應無所住」？你去體會，從這句話就可以找到「最勝無所著」，滅一切障礙住無上涅槃。
那麼， 永明壽禪師一口氣引用那麼多經典，目的何在？要我們了解心意法門和生死的重要。他引經據典給我們參考，我們冒然一讀，不明白他引用那麼多經文幹什麼？你要曉得永明壽禪師編撰這部書的時候，非常用心，佛經浩瀚，他為什麼抽出這幾段放在這裡？所以不要馬虎看過每一句，忘記當時作者與編者的苦心，如果不了解這點，就白讀這本書了。而且當時編輯部不只永明壽禪師一個人，他是總編輯，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛學上都有成就。討論到最後，他引證了這些經典，所以大家不要輕易看過去，每一段都有它的深意。
所以如上經雲，我當令彼住於正見行真實道。又雲，令彼安置清涼涅槃之處。又雲，令彼知一切法如實相不隨他教。
「所以如上經雲，我當令彼住於正見行真實道。」所以說，上面所引用的經典，概括起來是說：我要使一切眾生住在正見上，思想觀念對佛法的認知要正，然後修行要行真實的道。換句話說，對佛法的認知，對思想、學理的了解不正確，你修行走的路子就不是正道。
「又雲，令彼安置清涼涅槃之處。」歸納經典說，都是要我們度一切眾生，包括自己，安頓在清涼涅槃之處。
「又雲，令彼知一切法如實相不隨他教。」他歸納佛經佛所說的話，重複提出重點。他說佛說的，度一切眾生，教化一切眾生，使一切眾生知道一切法本來是實相，真如實相。真如實相不跟你談空，也不說有。說佛法是談空，錯了；說有，也錯了。形而上本體，生命本有的本來，佛法名詞無法形容，只好給它一個名詞叫「真如實相」。換句話說，實相是真有這麼一個東西。
所以，到了中國禪宗禪師們，無法講。真如啊、實相啊、如來啊、涅槃啊！反正圓的、長的、扁的，都給他們用光了。中國禪師們很簡單，就用「這個」來表示。現在，禪師們也過去了，我們就用閩南語「按呢生」！就是這個東西，這個東西就是真如，就是道。所以只好用「這個」，如果連「這個」都不用呢？就是手拍一拍，腳蹬一蹬，就是它。
他說，一切諸法的實相不屬於他教。剛才我們也強調過這句話，這是佛說的。達摩祖師也說過「不從人得」，道不是哪個人給你的，你本來就有，你要把自己那個東西找出來。佛的教育就是用種種方法使我們找出生命本來的那個東西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教講，你就得救了！就安心了！
又雲，令住無畏一切智城。又雲，住於一切智慧寶洲。又雲，令彼住於最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。
永明壽他老人家很高明，他說，這些經文的重點都在我這本《宗鏡錄》裡。所以我說它為最佳廣告公司，事實也是真的。這本書把佛法的重點包括完了，最寶貴的都歸到《宗鏡錄》了。
摘自南懷瑾全集[宗鏡錄略講]