「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
這段話很通俗，只有三個字「時、習、慍」比較難把握，下面我們就從這三個字的本義開始，來分析這句話。
「時，造字本義：太陽運行的節奏，季節。引申義有：名詞，適當的機會、日月運行所體現的非空間性的延續、鐘點；形容詞，當下的、應季的；副詞，經常地，偶爾地」——《象形字典》。
「習，造字本義：動詞，幼鳥在鳥巢上振動翅膀演練飛行」——《象形字典》
「習,數飛也」——《說文解字》
慍,怒也。——《 說文》
慍,恨。——《 蒼頡篇》
「學而時習之」，時，與本文語境有關的是：時機、當下的、應季的、經常地；習，依據語境，可以理解為：一次次地練習、實踐。
所以，「學而時習之，不亦說乎」的意思是：學到位之後，儘早地、經常地抓住時機，一次次地練習、實踐，不也很快樂嗎？
這裡面，我們可以體會出如下三個意思。
一、學到位了，就要實踐，不實踐學也就沒有意義。
二、在實踐過程中，勤奮固然很重要，但時機卻更重要，不擇時機地實踐，處處碰壁不說，還達不到理想的效果，實踐也就沒有多大的意義。
三、「不亦說乎」，是有深意的。「不亦說乎」，字面是不也很快樂嗎？但它實際上說的是，一個人性情趣向的問題。
一個人可以喜歡很多東西、很多事，並經常地致力於，自己喜歡的東西和事。
但孔子認為，人應該確立，「學而時習之，不亦說乎」的性情趣向。儒家的理想是「修齊治平」，「學而時習之」正是提高人的能力、雕刻人的性情的有效手段，也是一個人能夠實現「修齊治平」理想的基礎。
《禮記》中說：「玉不琢，不成器;人不學，不知道」。《三字經》中說：「子不學，非所宜，幼不學，老何為，玉不琢，不成器，人不學 不知義」。
學在儒家看來是很重要的，確立「學而時習之，不亦說乎」的性情趣向，也是很重要的，《論語》將這句話放在首章之首，也充分表明了儒家對它的重視。
「有朋自遠方來，不亦樂乎？」，這句話說的，也是性情趣向問題。
「修齊治平、內聖外王」是儒家的理想，但並不代表儒家、儒者就要成為高高在上的孤家寡人。
相反，儒家、儒者應該時常葆有，與志同道合的朋友打成一片，並以此為樂的胸懷和性情。
儒家思想的核心是「仁」，「仁」就是要立足於人，實現人與天地萬物的和諧相處。如果連與自己志同道合的朋友，都容不下，時時想著唯我獨尊，還談什麼「與天地萬物和諧相處」、還談什麼「修齊治平、內聖外王」。
「人不知而不慍，不亦君子乎？」，是說在別人不了解、不理解自己的思想、言行時，也不會發怒、怨恨，不也是君子嗎。
儒家的君子，不僅僅是指擁有財富、權利、聲名的人和幹大事、成大功、立大業的人，儒家的大，也不僅僅體現在大的體量、大的格局。
擁有崇高的生命境界、道德水平，能夠平等地看待他人他物，能夠理解、包容他人他物，能夠打心眼裡喜歡，和他人他物和諧相處，不隨意地遷怒、怨恨他人他物，也是儒家的君子的，一個重要的特徵。
甚至可以說，這是儒家的君子的，最主要的特徵，因為個體的生命的境界，是個體的體量及其人生格局的基礎。
所以，「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」，這段話含義遠遠不是，它的字面意思那麼簡單，它代表的是儒者應該具備的性情趣向，它代表的是儒者應該擁有的生命境界（包括道德水平）。這段話出現在《論語》的首章之首，是有深意的。