佛說我們這個世界，是由地水火風四大構成。我們無時無刻，都受四大的影響，一時歡喜，一時悲傷，被眼前看到的，心中想到的，擾亂得心無定處。佛說只要一個人內心清淨，無論外界怎麼變化，都能處在一種歡喜、無染的狀態。
世事紛雜，佛又不在我們身邊。雖然說「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，只是我們都是凡夫俗子，日夜為了衣食住行，勞心勞力，似乎無有盡時。或者，我們只有從無數佛經中，去尋找佛的影子。用佛的話，滌清我們的塵垢，讓我們享受人生中片刻的安寧與歡喜。
佛經有三藏十二部，每一部，都有無數經卷。今天，就與大家一起來欣賞《華嚴經》中的四大名句。希望憑籍佛句，能助您快速開悟。
《華嚴經》也稱《大方廣華嚴經》，意思就是「法喻因果，理智人法」兼備之名稱。裡面詳盡論述了菩薩用信、解、行、證來圓滿自己的佛果。《無量壽經》云：「得佛華嚴三昧，宣暢一切經典。」由此可見《華嚴經》在佛經中的超然地位。
一、心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無物而不造。
一個人有了心念，就會在心念的作用下行動。無論是愛，是恨，心念動時，莫不肯拋。世間種種的一切，都為我們的心，布置了一張華美的畫布。心在其中，沉醉徜徉。卻不知是日已過，命已隨減，如魚少水，斯有何樂？
《金剛經》云：應無所住，而生其心。在世間行走，看盡人間繁華富貴，看盡人間悽涼貧寒，仍不肯狂心頓歇。就是因為他不明白，一切事物，都是我們的心所化成。真有一天幡然夢醒，會不會韶華將盡，春蠶盡絲，蠟燭成灰。
人生在世，無非就是一種執念。放不下，則處處煩惱，放下，則萬般自在。真正要改變的，就是能畫諸世間的心，放下能讓我們喜怒哀樂的五蘊。如此，無始以來就不停歇的煩惱，就會自己熄滅。
二、若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
我們沉迷在娑婆世界，不知道它是由因緣和合而成，反而在這裡，顛倒夢想，為名為利，心若成狂。佛說凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。只是，誰又肯真正拋棄了自己的名利，拋卻了自己的顛倒夢想，慈悲上路？
《心經》云：色即是空，空即是色。原本的意思是讓我們放下對事物的執著，空色兩忘。孰知我們色亦執著，空亦執著。無論得到得不到，都在其中沉淪顛簸，憂喜終日，不肯自我解脫。
無論現在佛、過去佛、未來佛，都存在於法界裡。他們是清淨的、慈悲的、無染的。我們只有學習他們，自心作佛、自心是佛，才能明白生命的真正意義。
三、眾生無有生，亦復無有壞，若得無是智，當成無上道。
眾生，是佛的眾生；道，是眾生的道。佛度眾生，是為了眾生的幸福，眾生成道，是因為道的莊嚴。佛說一切眾生性清淨，從本無生無可滅。佛之所以普度眾生，就是因為眾生具備清淨佛性。也因為慈悲我們，憐憫我們，想幫我們去掉無始以來，種種煩惱。
《金剛經》云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。菩薩，是覺有情。而我們，是迷有情。不知天上時日，不知物換星移。只在每個煩惱來臨時，期望無量福報，能加諸己身。當菩薩來時，卻又不肯隨她走。
四、一切眾生，皆具如來智慧德相，乃因妄想執著，不能證得。
人的智慧清淨海，永遠都處於如如不動。懂得了這一點，就會開悟。人的妄想執著，時時迷惑著人，使我們不得清淨，不知道成佛的路。自恐多情毀梵行，入山又恐別傾城。世上安有兩全法，不負如來不負卿。在清淨與妄想之間，我們遲早需要作出一個選擇。只是看你執迷於傾城，還是走上梵行。
《心經》云：遠離顛倒夢想，究竟涅槃。我們每個人，到了生命的最終，都會遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃。到了那個時候，我們再回頭一看，生命的旅程，何其精彩。
我們有機緣遇見佛經，就是有翻閱佛經，稱念佛號。佛說：若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。遲早有一日，在佛經的指引下，積累無量福德，花開見佛。
佛說一切法，為度一切心。若無一切心，何用一切法。不論我們在何時遇見佛經，在何時遇見佛。佛說，一切都是最好的安排。所以，我們只需要安心活在當下，不悲過去，非貪未來，心系當下，由此安詳。
南無阿彌陀佛！