談到靜養，我們印象深的還是諸葛亮《誡子書》的「夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」而在王權時代，統治者「主靜」思想，卻是用上了「以靜制動」的權術。源頭記載我沒有認真考證過，但老子對「靜」的思考，在《老子》中有這麼些句子，比如， 「致虛極，守靜篤。（第16章）」「重為輕根，靜為躁君。(第26章)」「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。（第45章）」 「牝常以靜勝牡，以靜為下（第61章）」。
「智者不言，言者不知。」通過恬靜的心境調適與思考，能讓人增進自己的智慧；同時，智慧地增進，也同樣能促進自己心境的平和。智慧在恬靜中涵養，智慧促進恬靜心靈的升華，在兩相促進中，讓人性和順，讓心靈本性自然流露。
滿罐的水不易晃動，半桶水容易蕩出桶外。「善者不辯，辯者不善。」喜歡嘰嘰喳喳地陳述和表現自己，才智鋒芒外露的並非真正的智者，一知半解的人才喜歡成天鬧哄哄，與人爭辯不休。生怕自己不發聲，這個世界就把他給忘掉。「無知者無畏」，初生牛犢不怕虎，年輕人喜歡挑戰，如小溪出流，喧鬧不休；充滿智慧的人，知識淵博又閱歷豐富，卻如表面風平浪靜的大海。
「知人者智，自知者明。」眼因淚流多而愈清明，心因飽嘗憂患而益敦厚。心境調適「平如鏡」時，能朗鑑萬物，能定人水平。修煉智慧，洞明世事，破解心賊，也能透悟自己的荒疏淺陋；收起機巧，讓自己體驗生活與生命的如一。於是，自己心靈照見天地精微奇妙，明察萬物的奧妙。
不管生命還是非生命的物與事，紛紛擾擾地來，最後都是靜悄悄地返回它的本根——靜謐。平靜和諧是萬事萬物的起點，也是歸宿；那麼，人在恬靜外在和內裡的統一，應該是個人精神的理想境界。心神安寧，人過得充實；充實生存，能促進內心的和諧完整。
作為社會的管理者，明白了這個道理，上級英明，下級賢能，各歸其位。人與人的紛爭、民族、國家、信仰的不一致，根源來自於「動」想對「靜」的主宰，本末倒置。重才是輕的根基，沒有破除自己「心賊」，老想著抓住心外的「山賊」，難道不是緣木求魚嗎？
清靜養智，智為內用，率天下人行之，是內自強而外顯聖行。即使有「外敵」躁動幹擾，豈可撼動自修之行為呢？