一悟即了悟。六合八荒，萬法皆空。
《金剛經》的主題，源自於須菩提所提兩個問題：
世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？
我們可以看到，關鍵就在於「阿耨多羅三藐三菩提心」所指為何？但這是目標，是功果，是修行的人夢寐以求的理想境界。卻不是全經所討論的重心。這一點是頌經的人必須要明白的。
一般的我們都知道，這一名詞表述可以直接翻譯成：無上正等正覺，或無上正遍知。不過，顯然很難讓人理解究竟是什麼意思。
六祖註解：
「阿」之言「無」。「耨多羅」之言「上」。「三」之言「正」。「藐」之言「遍」。「菩提」之言「知」。
合起來就是：無上正遍知。
「無」者，無諸垢染。「上」者，三界無能比。「正」者，正見也。「遍」者，一切智也。「知」者，知一切有情皆有佛性，但能修行，盡得成佛。「心」者，即是無上清淨般若波羅蜜也。
也有解釋為：無上正等正覺。
我的真性也。此真性包含太虛，孰得而上之，所以說無上。上至諸佛，下至蠢動，此性是正相平等的，所以說正等。又因其覺，圓明普照，無偏無虧，所以說正覺。
這兩種解釋，猛一看有很大出入，其實大同小異，文字表達不同而已。
誦經的人所要明白的，這就是一再說的佛性，是「我」的本來面目。是一切眾生生而具有的共性。以上說「包含太虛」，就是在未有眾生之前就是已經存在。這就把「佛性」推向了哲學所追問的終極因。是佛家「空觀」一元論的發端。
道家陰陽二元辯證法之上，也有「道」之一說，所謂「一生二，二生三，三生萬物」。所以說佛道兩家共出一源。
但是無論是佛家還是道家，都首先以物質的存在為第一因。否則，無論是因緣，還是道，都沒有了發生作用的基礎。從這一點上說，佛家和道家都是唯物的。所以「斷滅見」是學佛的人要避免的。但這和我們通常所說的唯物主義不是一回事。
而我們今天討論的「阿耨多羅三藐三菩提」，它的歸因就是：人是什麼樣的？人，或者說眾生，存在的第一因是什麼呢？把「菩提心」翻譯成「先天本覺」。很容易使人望文生義，它絕不是指覺悟，更不是感覺。因為以上兩者都需要一個主語，就是「我」。這背離佛家「無我」的宗旨。
而真正的重點是「先天」兩個字。這是一種狀態，就是上面所說，第一因物質存在的狀態。可以命名為「太虛」，也可以是「混沌」，或者更符合佛家的表達形式的「空」。
對於「阿耨多羅三藐三菩提」的解釋，無論是「無上正等正覺」，或「無上正遍知」，都是對第一因物質存在狀態的理解。正是這一狀態賦予眾生以形體色相，所以，所謂眾生的存在只是這種狀態的短暫隨類顯現。而它自身沒有盈虧的變化。
正如《心經》所說：
是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。
綜上所述，得出對「阿耨多羅三藐三菩提心」的解釋：是對第一因物質存在的理解的智慧。也可以說是對賦形於眾生的「混沌」的認知的能力。也可以說是對「空」（太虛）的領悟的智慧。是佛的境界。
有了對「阿耨多羅三藐三菩提心」的確認，我們就可以討論「應云何住？云何降伏其心？」這兩個問題的指歸及其意義了。這是下一篇文章的主題。