話說在《金剛經》的開頭，須菩提就向佛請教問題：
發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？
佛給講了一通大道理之後，到了第十七品究竟無我分時，佛就告須菩提，說發阿耨多羅三藐三菩提心的人，就應當發度一切眾生的心，如果有任何著相，就不是菩薩。就連那個發心的念頭都不能有，否則就不是菩薩。因為「實無有法」，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，「本來無一物」，一切都不住了，也就將心降伏了；但凡還有一點點著相，就仍然是凡夫。
因此，須菩提向佛請教的問題，有人說是兩個問題，也有人說是三個問題，實際上就是一個問題。一來，發菩提心要一無所住才算真正的發心，若有任何著相就不是菩薩；二來，「實無有法」，根本就沒有什麼要住的，無住就是住；三來，無住就將心降伏了，降伏就是無住 。所以說「應無所住而生其心」，一無所住才能生心，生心必須一無所住；無住即降伏，降伏即無住。
總之，須菩提向佛請教的問題，不管是兩個問題還是三個問題，終歸都是一個「無住」的問題，一無所住才能發心，一無所住就將心降伏。
經文說：
何以故？如來者，即諸法如義。
諸就是很多、所有，但義之不異，不二之義。說白了，如來就是覺悟了那個萬法如一。如果有任何分別，就不是「諸法如義」了。
為什麼說萬法如一呢？因為緣生之法，被分析到最後都沒有「自性」，並無一個恆常的「我」存在，其本質為空，因而「空」是萬法的共同特性，又空性不二，所以萬法以這個共同的特性「空」歸於一理，故稱萬法一如。
眾生之迷，迷就迷在將一切作分別對待，有分別才有對立，因而才有種種煩惱，而菩薩觀萬法一如，須彌與芥子無二亦然無別，張三與李四王五也沒有任何本質上的不同。即使三身如來也是如此，法身如來代表如如不變的真理；報身如來代表修行得到的佛果；應身如來代表隨機應化呈現的化身，也就是悉達多太子那個釋迦牟尼佛；三身如來說的也是同一個「東西」，在本質上也沒什麼不同。
菩薩之所以是菩薩，正是因為菩薩是站在「無我」的立場，覺悟到了那個萬法如一，在「空性」裡「本來無一物，沒有了任何分別執著，用真心去與萬物相應，無有所住即為住，無有所住的心就是清淨平等的，也就降伏了。阿耨多羅三藐三菩提心也是因為「無住」而發起，但凡有所住就發不起來。
經文曰：
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
只有在「無我」的狀態下，才能不著相，因而「無我」乃是菩薩的標準。
菩薩之所以偉大，是因為菩薩「無我」，沒有了一切分別執著，沒有了一切高低貴賤、好壞順逆……對於一切都能平等對待，見了金銀不生貪，見了張三李四王五都不生惡……一切在菩薩眼裡都一樣，都是平等的。
經文裡類似的講法有很多，但無論怎麼講，如果不站在「空性」的立場，就很難理解得透徹。菩薩因為「無我」才無所住，才能不著相，所以「無我」乃是菩薩的標準。
編撰：然好
本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。