「路西法」一詞來自於西方神話，本來是天堂裡的大天使，但卻墮落成了惡魔。
心理學界1971年的「斯坦福監獄實驗」，雖然從一發表就受世人爭議，但它非常可貴，因為它再也無法復現。這個實驗對被試者的心理影響很大，放在今天不可能被世人接受。
儒商學堂-斯坦福試驗
實驗目的：實驗者徵集了一群年輕人，把他們隨機分成「獄卒」「犯人」兩組，關進實驗用的「監獄」，按照一定規則要求度過兩周時間，看他們的心理變化。
實驗規矩： 「獄卒」穿統一制服、戴墨鏡，掩蓋掉自己的面目，被統稱為「獄卒先生」， 任務是每天定期巡邏，樂此不疲地維護秩序。「犯人」必須遵守嚴格的作息時間，還要定期向獄卒列隊報數等。如果違反，就會被懲罰關禁閉、打掃衛生、不能吃飯，甚至是羞辱和體罰。
實驗過程：「獄卒」雖然剛開始不太習慣使喚別人，但很快就變得強勢起來，開始暴躁、愛指揮、愛找茬。後來暴力升級，不僅把打人當成習慣，還把懲罰當成娛樂活動。「犯人」在實驗開始曾有一次「反抗」，但以失敗告終。後來，犯人們越來越沉默、麻木，逐漸接受了權力只屬於獄卒的現實。
實驗結果：實驗在第六天就不得不提前結束了，因為「獄卒」的暴力行為超出預期，導致多位「犯人」精神崩潰。
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在實驗中，是什麼原因讓「路西法」侵蝕了人心？
一、 人的行為是被所處的環境、所扮演的角色塑造的。在特殊情境下，人的意志力無法和情境力量抗衡。
如果正確利用環境，也能達到正面效果。僧人出家都要有一個法號，目的就是為了隔離出家前塵世煩惱，達到人生的解脫，而後才更有資本來度化眾生。比如，有的公司員工之間不稱呼真名，只叫「花名」，這就是在利用「去個人化」，讓新員工能更快融入公司。再有，公司如果想培養一個員工，最好的方法就是儘快授予他更重要的職位，讓他去「扮演」那個角色。
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二、人改變行為的因素有五種，包括：去個人化，服從權威，從眾需求，角色認同，自我辯護合理化。
1、去個人化：就是創造「匿名」的狀態。實驗中，全部穿制服，戴面具。這就容易給他們一個感覺：「沒人知道我的真實身份，我也不用為我做的壞事負責。這種情況在現實中也不少見，如網絡匿名留言謾罵等等。
2、從眾需求：人希望融入集體，來獲得安全感和歸屬感。這是最基本的人性需求，本來無可厚非，但在極端環境下，會讓人服從不合理的事。當身邊的獄卒全都在體罰「犯人」的時候，為了不被排斥，即使是好心的獄卒，也很難出頭制止，只能沉默。這樣的沉默，無形中縱容了暴力。
3、服從權威：人類有服從的天性，在一定情境下，甚至會屈服權威從而違背自己的道德原則。
4、角色認同：是指一個人的態度及行為，會趨向於與他扮演的角色一致。
5、自我辯護合理化：人們會自發地為自己的行為找理由，使自己的認知達成一致。
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三、邪惡在最平凡的人中誕生，也由最平凡的人來施暴。我們必須拼命和它鬥爭，才能保有人性中的光輝。
我們不難發現：「壞」不是一開始就表現出來的，而是被動誘導出來的。邪惡的一個特點，來源於平凡——它在最平凡的人中存在，也由最平凡的人來實行。在誘導下，人們甚至不知道、不覺得自己做錯了，也不進行自我思考，只是屈從於情境。
雖然這個實驗備受爭議，但是也給我們提了個醒，讓我們對自己高度警惕。因為任何人在特殊情境下，都有可能變成「路西法」。我們必須拼命和邪惡鬥爭，才能保有人性中的光輝。