大問大覺|佛教提倡人往生後要助念八小時以上,這種說法和大體捐贈的時間相牴觸,請問佛教對大體捐贈的觀點為何?

佛經裡記戴了許多關於捨身的故事，較為人知的如〈割肉餵鷹〉、〈捨身飼虎〉。前者敘述佛陀過去生曾經是一位慈悲為懷、愍念人民的國王。有一天一隻鴿子慌忙逃入國王袖中請求保護，不一會兒果然飛來飢餓的老鷹。國王央求老鷹放鴿子一命，老鷹不允，並表示：「你救了鴿子，卻害我餓死，不管怎樣，都是要犧牲一條命啊！」

國王一聽，表示願意割自己身上的肉來交換，老鷹即要求割下的肉，要放在秤上與鴿子等重。但不論國王割下多少肉，總無法與鴿子等重，最後國王整個人坐到秤上，秤盤終於平衡。國王這才體悟，生命的價值都是一樣的，沒有孰輕孰重；但他並沒有因徹骨之痛而後悔，也沒有因必須犧牲生命來救鴿子而後悔。

佛陀在久遠劫前有一世是大悲王子，有一回在林間看見剛生下五隻幼虎的母虎，骨瘦如柴、體力衰弱，為哺育其他子女，眼看就要吃下其中一隻幼虎。大悲王子思忖虎毒不食子，今日母虎萬不得已吞食幼虎，心中必然哀痛萬分，再思及這身骨血肉體，不過四大而成，分分秒秒都在敗壞崩離，有一天也會死，肉體也會隨之腐化，不如此時布施出去，以保全母虎一家。主意既定，遂以自身投向母虎，令其飽食。

佛教認為人身是地水火風四大元素假合而成，一朝因緣盡了，即四大崩壞，歸於塵土。身體不過是假借一生，能夠再給他人使用，利益他人，佛教是贊同的。在現代人尚未提倡大體捐贈的數千年前，佛陀即已力行了。

初往生者，如果沒有大願力或堅定的意志，在神識乍離、生命次元轉換之時，都會感到渺渺茫茫，驚惶失措，為了讓往生者的神識有依循的方向，而有助念法門。這是為給驚惶中的神識有個安心的依歸。

而發願捐贈大體者，勘破色身乃是假合，通常在決定捐贈大體的前後，已反覆思考，甚至是練習過無數次，生命終了時將會發生的事，在這種心已篤定的情況下，不若一般的往生者執著，進行大體捐贈是沒問題的，在世親友仍然可以為其助念，並不相牴觸。