宏海法師《楞嚴經·卷七》講解55
由業識動，就有妄見生起來，就有能見和所見，一系列就生起來，這就叫做什麼？因明發性，性妄見生，由此而導致什麼？從畢竟無成究竟有。大家想，這段話是明白什麼？就是九法界，除了佛，九法界眾生的顛倒之因。如果依著第一義諦來講的話，我們常說的離名絕相，那麼十法界就沒有十法界，十法界是個假名，隨緣，染淨緣，假名十法界。
十法界都叫做眾生，但是九法界的眾生是違背了真性，叫做顛倒眾生，假名顛倒眾生；佛法界的眾生和佛妙理，叫做不顛倒眾生，假名不顛倒眾生，所以叫做覺。就是因為本來就是覺得，我們以為不覺，所以要從不覺到覺，起了生滅之妄。殊不知，從不覺到覺都是妄，染了本來的圓明體，所以才稱為顛倒眾生。
顛倒眾生分兩種，一種是顛倒，一種是不顛倒；你認為有顛倒和有不顛倒，都叫做顛倒。所以由於你搞不清楚這個狀態，就從畢竟無轉成究竟有。你說我二十四出家，二十四之前我哪知道誰叫宏海，沒有這個東西，沒有這個人。那現在就從畢竟無成究竟有，誰一說宏海，我馬上聯想這怎麼個意思，是在叫我。
你說這是不是畢竟無到究竟有？那以前法師這兩個字與我何幹，那個時候一想到法師，那都是陰陽風水先生，那大概是幹這些的吧，在出家之前我以為是這樣，迷信。現在一說法師，我就是。這是不是從畢竟無到究竟有嗎？你看，就這麼一卯扣一環來。那我將來還要成什麼菩薩，叫什麼佛，這都得有，都得假名。
把統統的這些假名去掉以後，就成了畢竟無了，就回到本來的狀態了，就沒有一念，妄明不生了。所以大家要掌握，那麼在這樣的情況下，成了究竟有以後，那要解釋一下這個究竟有是真有呢還是假有？既然是假有，我們就來看，此有所有，這句話要這麼讀，此有所有，非因所因，住所住相，了無根本，本此無住，建立世界及諸眾生。
這句話什麼意思？一旦到了有的境界中，有是指的什麼？有就是指的能見的見分，所有就是指的所見的相分；能見的見分主觀，所見的相分客觀。那麼在這樣的情況下，這個此有所有，就是指的轉剛才這個有妄見生了以後，轉成什麼？能有的這個轉相和所有的現相，也就是在這個究竟有裡面出現了境界，能見和所見出現。