文·段宏剛
儒學的核心思想基本可以概括為「仁、義、禮、智、信」五個字，俗稱五常。「仁」指仁愛之心，對待任何事物要具備以人為本的情懷。「義」有小義和大義之分，小義指正義感，講義氣，是非分明，大義指具備家國情懷。「禮」指講禮儀，重禮節，尊重他人也是尊重自己。「智」指大聰明，大智慧，把自己塑造成一個通曉大道理的智者。「信」指誠實守信，一言既出駟馬難追。
「己所不欲，勿施於人」出自儒家經典讀物《論語》中的《衛靈公篇》第二十四章，是孔子跟名叫「仲弓」的弟子的對話，對話目的是向弟子傳授什麼是「仁」。
原話為：仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣。
「己所不欲，勿施於人」字面意思為，對於自己不喜歡的事物，就沒有必要施加到別人身上。
就像孔子看不起勞動，但他就不能要求弟子也看不起勞動。如果這樣做，就是不尊重他人的表現。
這句話引申意思可以理解為，自己都做得不夠好，就不能要求別人比自己做得好。
世間萬物都是平等的，人一定要有寬容之心，用寬容心去和世界進行溝通，才會給自己少樹立敵人。否則，會四面樹敵，人生路越走越窄。
從處理人際關係的層面來看，「己所不欲，勿施於人」相當有用處。比如，老闆給甲乙兩名員工布置了相同的任務，甲因為綜合能力要遠遠超過乙，他很出色地完成了任務，而乙沒有完成。這時，不管是老闆還是甲員工，都不能去訓斥，甚至挖苦乙員工。
因為乙員工本身跟甲員工沒有處在同一個級別上，如同讓一個小學生跟一名大學生比賽誰的力氣大，顯然是不公平的。
有多大的力氣就拉多大的車，作為老闆或甲員工，一定要明白這個道理，不能拿自己的標準去衡量別人，那樣只會讓旁人笑話你的智商。
人與人之間的交往，最怕的是不能相互理解而產生隔閡，那樣會助長消極情緒產生，繼而影響團結，最終會把事情弄僵。有智慧的人，往往知人善用，懂得如何發掘和調動每個人的優勢，讓其發揮各自最大的作用。
一個集體就像一臺機器，不但需要重要零件來幫助正常運轉，還需要次要零件來維持穩固性，它們都必不可少。